Espiritualidade e Ciência

A diversidade imuniza contra o discurso hegemônico

2012-01-26T00:00:00.000-02:00

Apluralidade cultural caracteriza a contemporaneidade sendo um desafio a serenfrentado pelas diversas teologias. Qual desafio?

Odesafio seria devido a uma visão preocupada em captar as particularidades e asdiversidades do real? Seria ao respeito à diferença do outro – a alteridade?

Talvezconsista no imbricamento das possíveis causas aventadas e seus desdobramentos.

Apesarde remeter várias vezes à pluralidade, a diversidade, a particularidade, seriamelas realmente aceitas e vivenciadas? Acredito que não. Por quê?

Porquetodas as religiões e suas teologias desejam ser hegemônicas, homogêneas, logo,universalistas. E como tal cada uma deseja e espera representar as demais.

Oque não podemos olvidar é que há quem deseja possuir acesso ao privilégio douniversal, mas não é possível ter o universal, isto seria monopolizá-lo.

PierreBourdieu afirmou claramente: “O homemoficial é um ventríloquo que fala em nome do Estado: assume uma postura oficial– com todo o teatro do oficial – fala para e se coloca no lugar do grupo aoqual se dirige, fala para e se coloca no lugar de todos, fala comorepresentante universal”.

Consequentementepode-se concluir a consonância com as religiões afro-brasileiras que defendem adiversidade, pois a mesma realça a particularidade de cada “terreiro”, torna-oslegítimos, imuniza-os da homogenia e hegemonia promovida pela universalidade.

Peloaventado parece evidente que os “terreiros” na diversidade estão imbricados numprocesso relacional e nunca numa linguagem universal (código seja ele qualfor).

Quandome propus a elaborar um Fórum[1]Internacional Permanente sobre Diversidade nas Religiões Afro-brasileiras erapara que todos que desejassem, sem nenhuma seleção, pudessem opinar, melhor,contribuir. Portanto, não estou falando por nossa comunidade (ReligiõesAfro-brasileiras/Americanas), apenas fui um canal facilitador para que todospudessem se expressar, suas particularidades terem voz, uma característica dadiversidade, da diferença do outro (alteridade), da pluralidade.

A“verdade” não é minha, mas de todos, eis, pois a diferença. Não quis a opiniãode escolhidos, dos melhores (como se isto fosse possível), mas de todos osinteressados, que auguro votos, sejam todos os sacerdotes/sacerdotisas do povode santo.

Nãocoopto ninguém. Os que se interessaram em contribuir o fizeram de livre eespontânea vontade, pois pregam e vivenciam a diversidade como forma deaproximar a todos, reunindo e remindo a “comunidade de santo”. Discordo in tótum dos que doutrinam e divulgam àsocapa: “A verdade dos dominantes se transforma na verdade de todos”.

Soupela particularidade e não pela universalidade, pois alguns pequenos gruposquerem homogeneizar, claro, para terem o poder hegemônico (o grupo – parte falandopela comunidade – todo).

Creioque cada Religião Afro-brasileira/americana precisa dar sentido à sua verdade,e para isto não pode olvidar que o público alvo ou públicos podem ser:

Filhos de santo (linguagem específica ou iniciática) com uma linguagem peculiar à cada religião afro-brasileira.
Clientes ou simpatizantes – linguagem em geral, mágico-religiosa. A seguir, aproximação com a filosofia do “terreiro”.
Sociedade como um todo. Discurso decodificado e traduzido sobre como são entendidos os problemas existenciais, cosmológicos, ecológicos, culturais, sociais, políticos e econômicos.

Tantoteólogos quanto sacerdotes podem imbricar a comunicação aos três públicos, istoé, um discurso que atende a todos, que é o que se deseja.

Sópor estes primeiros objetivos melhor pode se entender quando se afirma que aTradição das Religiões Afro-brasileiras/americanas tem como constante acontínua mudança. Sim, a Tradição é algo que nos remete à continuação, todaviase não houver transformação ou mudança estará fadada a desaparecer. Eis atarefa de todos os sacerdotes das Religiões Afro-brasileiras/americanas, observara necessidade do respeito à diversidade, onde não mais haverá eu e outro, massim nós, nossa Tradição. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 221

[1]A ideia do Fórum foi além da contribuição de cada sacerdote, um estímulo àaproximação, diálogo e amizade entre todos.

Religiões Afro-brasileiras - Tradição do Saber

2012-01-23T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 220

Religiões Afro-brasileiras / Americanas: Pai Antonio de Oxalá fala para o Blog

2012-01-19T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 219

Religiões Afro-brasileiras/Americanas - Diversidade como Inclusão Total

2012-01-16T00:00:00.000-02:00

Resumo

No que concernem às religiões afro-brasileiras/americanas, respeitam todas as formas de pensamento humano, todavia não concordam com a linha mestra da pós-modernidade caracterizada pelo anti-humanismo (abandono do sujeito) e ceticismo que se aproxima do irracional. Não obstante, não se nega que a ação humana está sob os guantes da estrutura socioeconômica, como de há muito tem sido denunciada pelas religiões afro-brasileiras/americanas.

Nas religiões afro-brasileiras/americanas não se mantêm a esperança passiva, mas a atividade de uma militância constante na certeza de possibilidade real de mudanças substanciais, manifestas em novos projetos de emancipação da humanidade, onde prevaleça o diálogo como forma de convivência pacífica e justiça social, política e econômica.

Palavras-chave: Diversidade, Inclusão Total, Pós-modernidade, Religiões Afro-americanas, Religiões Afro-brasileiras.

Abstract

Afro-brazilians/americans religions respect all forms of human thought, however disagree with the mainstream of post-modernity characterized by anti-humanism (abandonment of the subject) and skepticism that approaches the irrational. Nevertheless, there is no denying that human action is under the socioeconomic structure, as has long been denounced by religions afro-brazilians/americans.
In afro-brazilians/americans religions there is no passive hope, but the activity of an ongoing militancy in certain real possibility of substantial changes, manifested in new projects for the emancipation of humanity, where dialogue prevails as a form of peaceful coexistence and social, political and economic justice.

Keywords: Diversity, Total Inclusion, post-modernity, Afro American, Afro-Brazilian Religions

Nas Religiões Afro-brasileiras/Americanasvalorizam-se a diversidade, a multiculturalidade, o respeito, o reconhecimentoe a valorização da diferença e do outro (alteridade).

Muitos supõem ser esta valorização umaforma de crítica à modernidade, pois a mesma não conseguiu emancipar o homem esua sociedade por intermédio da razão.

Os críticos, os intelectuais, são tidoscomo pós-modernistas; sentenciam a falência da razão, pois a mesma nãofavoreceu a liberação humana, ao contrário racionalizou o controle dosindivíduos, deflagrando formas de opressão que se estabelecem no cotidiano.

No que concernem às religiõesafro-brasileiras/americanas, respeitam todas as formas de pensamento humano,todavia não concordam com a linha mestra da pós-modernidade caracterizada peloanti-humanismo (abandono do sujeito) e ceticismo que se aproxima do irracional.Não obstante, não se nega que a ação humana está sob os guantes da estruturasocioeconômica, como de há muito tem sido denunciada pelas religiõesafro-brasileiras/americanas.

Nas religiões afro-brasileiras/americanasnão se mantêm a esperança passiva, mas a atividade de uma militância constantena certeza de possibilidade real de mudanças substanciais, manifestas em novosprojetos de emancipação da humanidade, onde prevaleça o diálogo como forma deconvivência pacífica e justiça social, política e econômica.

Numa ação crescente e madura, os adeptosdas religiões afro-brasileiras/americanas têm promovido a divulgação deque sua vertente principal é adiversidade, é repensar e reatualizar suas práticas de relacionamentos endógeno e exógeno.

Sim, é histórico que os adeptos dasreligiões afro-brasileiras/americanas sempre estiveram (mantiveram-nos)apartados, separados, algo que os fragilizava e, ainda na atualidade enfraquecemsua mobilidade social, e principalmente, sua real importância no cenário dacultura e sociedade brasileiras. Nos aspectos religiosos são, ideologicamente,expostos como mero folclore.

Recentemente uma das emissoras da mídiatelevisiva aberta, reportou-se a Lavagem das Escadas (enredo religioso) daIgreja do Senhor do Bonfim, associando-a de forma pejorativa a uma escola desamba. O pior estava por vir, pois na reportagem anterior haviam mostradoalguns presidentes de escolas de samba sendo detidos em delegacia policial porcrime de contravenção. Conclusão: associaram às religiõesafro-brasileiras/americanas com o crime, como algo alheio ao bom senso e aos“bons costumes”. Mais uma vez, o preconceito...

Este descaso para os adeptos dasreligiões afro-brasileiras/americanas tem sua gênese no Brasil colônia. Naquelaépoca não se permitia o encontro de indivíduos de etnias diferentes, pois o quese desejava era conveniente na manutenção do status quo. Aumentavam-se as rivalidades entre eles impedindo quese unissem e combatessem o escravismo. Era só isso!...

Na atualidade não é diferente. Vez poroutra se estimula rivalidades entre os adeptos das religiõesafro-brasileiras/americanas, pretendendo manter as coisas como sempre foram.

Incita-se discussões estéreis, improducentese improcedentes que impedem a união, o sentido de pertença e identidade dasreligiões afro-brasileiras/americanas, adiando a tarefa que a elas competem nocenário de incentivar e proporcionar a mudança social, na defesa dosdiscriminados e excluídos de todos os matizes da sociedade brasileira.

Mais uma vez a pergunta que não quer secalar: a quem pode interessar tal estado de coisas? A quem? Com toda a certezanão são aqueles que desejam a união (não codificação) a pacificação e umacultura de paz, com respeito irrestrito a todas as religiõesafro-brasileiras/americanas.

Para esses promotores de cizânias deve-seafirmar que não há esse ou aquele “Terreiro”, melhor que os demais. Apenas sãodiferentes, somente isso. E isso é muito bom. Não há necessidade deconcorrência, mas de convivência pacífica que fortalece a amizade, afraternidade, a identidade (vendo- se no outro) e a pertença.

Reitera-se que não se pode olvidar quevariações regionais (espaço) e de várias épocas (tempo) proporcionariam e proporcionama diversidade, ou seja, diferenças. Há defrisar-se que diferenças são apenas variações de uma mesma coisa, portantonaturais.

Todasas religiões afro-brasileiras/americanas são formas de manifestação dadiversidade, e isto significa ter a liberdade de fazer o seu culto segundo seusfundamentos e não desprezar o culto e os fundamentos do outro. O respeito, oreconhecimento de que o outro existe e tem sua real importância no processo dareligiosidade.

Aceitar, respeitar e vivenciar adiversidade não significa o individuo mudar seus conceitos ou fundamentos queaprendeu e vivenciou em sua Tradição na Iniciação, pois deve perceber quetambém ele mesmo, seu ritual faz parte da diversidade, tal qual todos osdemais. Portanto viver a diversidade é aceitar e reconhecer o real valor dooutro no contexto das religiões afro-brasileiras/americanas.

Todos podem e devem continuar fazendoseus cultos e seguir seus fundamentos o que deve ser natural, todavia não sepode achar que se é melhor que este ou aquele e muito menos alardear que“revelou”, ou resgatou isso ou aquilo, como forma de desejar a hegemonia nareligião. Isso é contrário à diversidade, ao reconhecimento do outro e a éticaque norteia essa religião.

Tomando como exemplo de religiõesafro-brasileiras/americanas, a Umbanda, tem-se na verdade várias “Umbandas”,pois há várias Escolas, cada uma com seus rituais próprios, segundo sua (s)vertente (s) formadora (s) preponderante (s).

A vertente denominada Umbanda Cristã sealicerça em fundamentos próximos ou retirados do kardecismo e Catolicismo.Claro está que há influências de matriz ameríndia ou africana.

A Escola Umbandista (forma de pensar ecultuar os Orixás e Ancestrais) denominada Omolocô tem como vertente principala matriz africana (mistura angola jejê nagô) tendo laivos do Catolicismo emenor influência Kardecista.

O mesmo acontece com a Umbanda Iniciáticaou Esotérica que tem aspectos balanceados das três matrizes formadoras, mas compredominância ritualística da matriz ameríndia, sem descartar a matriz africanae a indo européia.

Omais maravilhoso é que todas têm o mesmo grau de importância, sendo apenasdiferentes, atraindo para suas práticas as pessoas mais afinizadas com essa ouaquela matriz. Portanto, não há nexo descaracterizar a Umbanda tentandouniformizá-la ou desejar que uma vertente seja superior ou hegemônica. Isso éimpossível na Umbanda, felizmente.

Maisuma vez conclui-se que diversidade é diferença e não desigualdade (hegemonia).Permite que cada um tenha a liberdade de cultuar suas convicções doutrinárias emágico-liturgicas (toques, rituais), respeitando e reconhecendo a importânciade outros grupos.

Osadeptos das religiões afro-brasileiras/americanas estão no inicio do processodo entendimento da diversidade, que deve ser um desafio a ser vencido, umexercício constante, principalmente de não se julgar melhor do que ninguém, oumesmo querer impor a todos os demais uma forma de ritual.

É necessário, repisa-se, reconhecimento evalorização do ritual dos outros, da forma que cada um deseja fazer e vivenciaras religiões afro-brasileiras/americanas.

Não se pode olvidar que as mesmas são umaidéia que se manifestam em várias linguagens (cultos) e todos com a mesmaimportância. Isso nos incita a perceber, aceitar e reconhecer como legítimas asmúltiplas linguagens das religiões afro-brasileiras/americanas.

No término desse texto em que reiterou-sea necessidade de se vivenciar a diversidade (falou-se demais sobre ela, é horade vivenciá-la) e para não abortá-la, recordemos a história recente que afirmanão ser a sociedade tão democrática como deveria. Portanto, defender adiversidade é assumir uma atitude humanista e política em favor dos que sempreforam marginalizados do poder de se expressar e de se mostrar.

É momento de diversidade semadversidades. Vamos vivenciá-la? Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 218

Religiões Afro-brasileiras - diversidade não é alienação

2012-01-12T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 217

Religiões Afro-brasileiras - A diversidade de cultos neutralizando violência

2012-01-09T00:00:00.000-02:00

Resumo

Tudo é um processo, inclusive a cultura.Sim, a mudança incide igualmente na cultura, na sua essência: idéia, abstraçõese comportamentos.

No Brasil tivemos uma amostra de que acultura esta em constante mudança, que teve início desde o encontro deindo-europeus, indígenas autóctones e africanos.

São estas as três matrizes formadorasdo povo brasileiro, povo mestiço, plural, macroétnico que promovem a buscaconstante do respeito à alteridade, à cultura do outro como forma deresistência, às injustiças sociais, à discriminação e ao preconceito de váriasmatizes

Palavras-chave: cultura, diversidade,Religiões Afro-brasileiras, Sacerdócio, seitas

Abstract

Everything is a process, includingculture. Yes, the change also focus on culture, in essence: ideas, abstractionsand behaviors.

In Brazil we had a sample that theculture is changing, which started from the meeting of Indo-Europeans,indigenous and Africans.

These are the three matrices forming theBrazilian people, mixed people, plural, macroétnic that promote the constantpursuit of respect for otherness, the other's culture as a form of resistanceto social injustice, discrimination and prejudice in many forms.

Keywords: culture, diversity,Afro-Brazilian Religions, Priesthood, sects

Tudo é um processo, inclusive a cultura.Sim, a mudança incide igualmente na cultura, na sua essência: idéia, abstraçõese comportamentos.

No Brasil tivemos uma amostra de que acultura esta em constante mudança, que teve início desde o encontro deindo-europeus, indígenas autóctones e africanos.

São estas as três matrizes formadoras dopovo brasileiro, povo mestiço, plural, macroétnico que promovem a buscaconstante do respeito à alteridade, à cultura do outro como forma deresistência, às injustiças sociais, à discriminação e ao preconceito de váriasmatizes.

O relativismo cultural foi precocementepercebido pela maioria (oprimidos) do povo brasileiro, mas tardiamentereivindicado, pois todos sabem que não há cultura certa ou errada, e sim, queelas diferem uma das outras em relação a princípios básicos, todavia temcaracterísticas comuns.

“Toda cultura é considerada como configuraçãosaudável para os indivíduos que a praticam. Todos os povos formulam juízos emrelação aos modos de vida diferente dos seus. Por isso, o relativismo culturalnão concorda com a idéia de normas e valores absolutos e defende o pressupostode que as avaliações devem ser sempre relativas à própria cultura onde surgem”.(Lakatos)

Oconceito acima tomado como pressuposto justifica a necessidade e o porquê dasreligiões afro-brasileiras terem como emblema a diversidade, como forma dereconhecimento e legitimação da identidade de cada uma delas, pois são formasdiferentes de percepção e vivência de mesmosprincípios.

Tomadas analogicamente como cultura,todas as religiões afro-brasileiras são certas (dentro de sua forma devivenciar e cultuar o Sagrado), e formam sua identidade própria na observaçãodas outras.

É o famoso aforismo: o que sabe de suacultura quem só conhece a sua cultura? O aforismo é auto-explicativo e jogaluzes sobre o porquê da diversidade ser o mote das religiõesafro-brasileiras/americanas.

O escopo em voga libera as religiõesafro-brasileiras do etnocentrismo, que em ultima instância seria asupervalorização de uma religião afro-brasileira sobre as demais, algo que fere,por princípio, a ética formadora das mesmas.

O que pode ocorrer é a valorização“endógena”, do próprio grupo, algo que favorece o bem estar individual e aintegração social na sociedade-terreiro.

Concluímos que todas as religiõesafro-brasileiras devem ser entendidas como sendo apenas diferentes e não narelação superior/inferior. Se houver alguma religião que se ache superior oumelhor que as demais, com toda a certeza, não é uma religião afro-brasileira.

Com esta assertiva negamos apossibilidade de fundamentalismos ou absolutismos nas religiõesafro-brasileiras, pois sendo pela diversidade jamais podem ser manifestadas porintermédio de comportamento agressivo ou em atitudes de superioridade e até dehostilidade. Também não há esse ou aquele que deseja homogeneizar e muito menosser hegemônico, um “patriarca” a ser seguido por todos os demais (o que seriaabsurdo), algo que fere a base formadora e ética das religiõesafro-brasileiras.

Não são das religiões afro-brasileiraslideres de seitas inflamados pelo egocentrismo e narcisismo, que desejamajustar o mundo segundo suas convicções.

Assim precisamos expressar, não porquedesrespeitamos tais líderes, mas para reiterar que não são das religiõesafro-brasileiras.

Segundo a psiquiatria que tomaremos como pressuposto,se é defrontado com muitos lideres de seita que desejam controlar as ações deseus discípulos, com uma visão delirante de mundo.

É necessário estar atento ao fato dealguém se declarar líder, mormente quando se diz divino, e quando afirma ser o únicoa conversar com Deus, sendo necessário, pois, destruir esse mundo para criar umnovo mundo (Armagedon?!!).

A maioria, segundo alguns tratados depsiquiatria, em especial a psicanálise, possui ego inflado e um desprezo geralpela humanidade. Valoriza somente seu grupo, que segundo eles é privilegiado,em detrimento do “restante” da população planetária.

O ego narcísico (narciso nega tudo quenão for espelho) leva os líderes de seita a cometerem várias atrocidades,marcas de uma psicopatia evidente.

No passado recente, tivemos no JapãoShoto Asarrara que tentou envenenar com gás letal os usuários do metrô deTókio.

O interessante é que todos os líderes deseita têm as mesmas características no inicio de suas pregações milenaristas,salvacionistas e hegemônicas. Todos afirmam ter tido uma revelação divina,julgando-se, pois ipso facto, melhoresque os demais mortais. Dizem que precisam espalhar seus ensinamentos, chegandoao ponto de se acharem os únicos enviados de Deus, quando não, o próprio “Deus”(ego inflado).

Muitos deles levados pelo narcisismodistribuem à socapa crueldade, tortura e brutalidade (extremismo) que chocam asociedade.

A megalomania é um dos fatores que osdistingue. Procuram discípulos que inflam ainda mais seus egos, que os adoremcomo um verdadeiro Deus.

O líder de seita em geral é narcisistaque deseja ser elogiado, mas que reage com violência quando contrariado, algoidentificador de sua personalidade. Acredita que merece ser tratado de formaespecial, pois é melhor que os outros, é o escolhido do próprio Deus (mesmo quena aparência demonstrem o contrário).

Quando citamos tais escolhos àreligiosidade imediatamente nos vem à consciência o Templo do Povo, fundado e dirigido por Jim Jones, que infelizmente,induziu mais de 900 pessoas, entre crianças, jovens e idosos a se suicidaremcom cianureto.

Após os infortunados acontecimentos quevez por outra assolam, violentando a sociedade planetária, queremos reiterarque as religiões afro-brasileiras são pela diversidade de cultos não havendo,pois, culto melhor ou pior, apenas diferente Por esse motivo sacerdotisas e sacerdotes de todas as religiõesafro-brasileiras não fomentam e nem se afinizam a formar dissidênciasreligiosas, e, portanto, felizmente se encontram distanciados de desejarem seremlíderes de seitas. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 216

Religiões afro-brasileiras - na diversidade encontramos nossa identidade

2012-01-05T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 215

Religiões afro-brasileiras-diversidade- do ateísmo ao teísmo

2012-01-02T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 214

Religiões Afro-brasileiras - Ethos e Política

2011-12-29T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 213

Religiões afro-brasileiras são a própria diversidade

2011-12-26T00:00:00.000-02:00

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Publicação 212

Religiões afro-brasileiras – Somos seres transitórios em contínua mudança...

2011-12-22T00:00:00.000-02:00

Espiritualidade vivenciada nas ReligiõesAfro-brasileiras/Americanas têm como escopo demonstrar que do nascimento àmorte (a última etapa/momento da vida) há nuances que se bem experienciadas,vivenciadas permitem ao indivíduo humanizar-se, adquirir sua cidadaniaplanetária. Nascimento – vivências – morte – renascimento, eis o ciclo que nosqualifica como transitórios; a cada minuto somos diferentes do que éramos noinstante anterior.

Transitórios, pois mudamos da infância até asenectude, embora sejamos os mesmos em essência (espírito). Na realidade o quemuda é a forma, tal qual a matéria que estruturou o universo. Somos seresmutantes! Que bom!

Como seres mutantes (mudança, movimento) nãopodemos nos demorar no ontem, a vida pede passagem, discernimento e adaptações,e é isto que, sem alardes, preconizam as Religiões Afro-brasileiras/Americanas.

Temos a cada momento de nossas vidas apossibilidade de reajustar, ressignificar pensamentos, sentimentos (palavras),atitudes. Sim, como seres mutantes podemos recriar, remodelar nosso destino,devendo a nós mesmos o sucesso ou fracasso de nossas vidas.

Nas Religiões Afro-brasileiras/Americanasaprendemos por intermédio de itanifás, mitos, diálogo com os ancestraisilustres (Caboclos, Pretos-velhos, Encantados, Exus e outros) que a mentefechada nos traz ignorância; a palavra mal direcionada pode nos levar à ira ouaversão, o mesmo acontecendo com as atitudes que podem ser produtos de nossosapegos.

Todavia, por intermédio de nossos Orixás ouAncestrais Ilustres podemos cambiar ignorância por sabedoria; ira ou aversãopor atração positiva ou amor e os apegos por ações positivas em nosso benefícioe de toda a comunidade a que estamos inseridos.

Os pensamentos associamos à cabeça (Ori). Ossentimentos ao coração. As atitudes ou ações e reações comportamentaisassociamos ao abdome e membros inferiores.

Aqueles acostumados com as TradiçõesAfro-ameríndias não terão a menor dificuldade de perceber, e os que não estãotambém, de que falamos de fundamentos de suma importância. Sim, citamos cabeça– que associamos a Ori (Consciência/Destino); Coração (Okan) associado ao Emi(alma) e por último, os membros inferiores (pernas – pés) relacionados ao movimentodado pelo próprio destino, ou melhor, os caminhos que viemos a tomar – onanburukú (maus caminhos) ou onan rere (bons caminhos). Isto é, os aspectosnegativos ou positivos do caminho que escolhemos, mas que uma consulta aOrunmilá-Ifá ou aos Ancestrais Ilustres, poderemos retificar, resignificarnosso destino – o bom destino.

No término desse texto esperamos que todostenham percebido o quanto as Religiões Afro-brasileiras/Americanas, porintermédio dos Orixás e Ancestrais Ilustres, nos demonstram os Onan rere aseguir, retificando o destino, afirmando que todos podem fazer um bom destino,e só querer.

Também afirmam que o amanhã é muitoimportante, mas mais do que ele é o hoje, o aqui e agora. Sim, façamos o hoje omelhor possível e teremos um amanhã melhor ainda. É só conferir! Tal qualdissemos no início... Tudo transita. Transitemos, pois, do bom para o melhor! Éisso que sinceramente desejamos a todos nós – à Comunidade Planetária. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 211

Religiões Afro-brasileiras - ética e cidadania

2011-12-19T00:00:00.000-02:00

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Publicação 210

Cerimonial do enlace de Babatolomi Odé e Yatolomi

2011-12-15T00:00:00.000-02:00

Cerimonia realizada no dia 10/12/2011. Em anexo álbum com as imagens do ritual de enlace matrimonial.

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 209

Pai Rivas ritualiza casamento de mãe e pai de santo

2011-12-12T00:00:00.000-02:00

No último sábado, nasdependências do Templo da FTU, realizou-se o casamento de Mãe Yatolomi e PaiBabatolomi.

O inédito é que ambos nubentes jáestavam legalmente casados há 26 anos e resolveram casar-se, receber as bênçãose o axé segundo os princípios que esposam.

Os filhos espirituais de ambosestiveram presentes e exemplificaram os ensinamentos e vivências de seus paisespirituais, pois exemplificaram que vivenciam e fazem grassar a diversidade.

Parabéns para todos!

Parabéns às religiõesafro-brasileiras que tem iniciado o processo de reconhecimento do outro davivência da diversidade, mote indispensável para a convivência pacíficaindutora da paz mundial. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 208

Religiões Afro-brasileiras - Umbanda e preconceito

2011-12-08T00:00:00.000-02:00

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 207

Religiões afro-brasileiras-preconceito iniciático

2011-12-05T00:00:00.000-02:00

Disponibiliza-se vídeo “Religiõesafro-brasileiras-preconceito iniciático” em continuação ao tema iniciação nasreligiões afro-brasileiras. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 206

Religiões Afro-brasileiras - Tradição é para todos?...

2011-12-01T00:00:00.000-02:00

Na praxis do templo, da doutrinaesposada pelo mesmo, é necessário que seu mandatário tenha como sabedoriareligiosa e mágica a Tradição.

Sim, é necessário conhecer eviver a memória de seu iniciador (Pai, Mestre...), do pai iniciador, do pai dopai do iniciador, enfim de sua raiz ou linhagem com as reatualizações devidas.

Considera-se importantíssimoconhecer e vivenciar a Tradição, pois implica em saber a origem, resgatar amemória, entender e vivenciar, inclusive no estilo de vida, a Tradição na suacomunidade-terreiro.

Pode-se associar a Tradição àorigem, à memória resgatada e, muito principalmente, a reatualização, sendo queo olvido da última, com raras exceções leva o individuo ao desenraizamento. O pior éque o mesmo não percebe, caso contrário estaria atualizado com os conhecimentose práticas de sua raiz ou de seu Mestre-Raiz.

Quando bem vivenciada a Tradição,por discípulos maduros, que serão Mestres, são eles possuídos de um salutarsentimento de pertença, o que fortalece sobremaneira sua identidade como serindividual ou como ser coletivo (comunidade-terreiro).

A Tradição é transmitida, talqual a cultura, mas principalmente pela transmissão de valores éticos,espirituais através das gerações.

Cada comunidade-terreiro defundamento ou Tradição tem aquele que “incorporou” a ancestralidade,vivenciando-a, reatualizando-a tal qual presenciaram e respiraram com seus Mestres (Pais ou Mães de Santo).

O discípulo preparado, longe davaidade, do orgulho e da hipertrofia do ego, está sendo a própria Tradição porintermédio de seu Pai ou Mãe de Santo, detentor e transmissor da mesma. Sim,ele não só sabe, vive, é a própria Tradição, a ancestralidade rediviva.

A Tradição pode ser entendidacomo sendo a transmissão de práticas, valores espirituais de geração emgeração, algo seguido e respeitado no decorrer do tempo.

O étimo do vocábulo em grego, paradosise, em latim tradere – significandoentrega, transmissão.

Em continuação é importanteperceber como se “incorpora” a Tradição, vivenciando-a na sua mais puraacepção, com sua constante, e necessária reatualização.

Quando um Mestre Espiritual consumadose expressa, o faz em seu próprio nome e de todos os que o antecederam, e istoé muito importante.

Pai Rivas vivencia seu sacerdóciohá mais de 43 anos, “incorporando” seu primeiro Mestre - Pai Ernesto Xangô Ayrá– Sacerdote Oluô da Tradição africanaketo. Com ele teve os primeiros contatos com o Opele Ifá e a Tradição deSanto (Orisha). Em 1971 conheceu seuderradeiro Mestre – Pai Matta e Silva (W.W. da Matta e Silva) com o qual teveuma vivência, convivência iniciática de dezoito anos, não sendo apenas Iniciadono 7º Grau, no 3º ciclo, mas o detentor de mando da raiz, ou seja foi elevadoem 07/12/88 a sucessor de seu Pai Matta e Silva.

Obvio está que ser iniciado emduas Tradições diferentes poderia ser problemático, mas conciliado asdiferenças, buscou nas semelhanças (ambos preconizavam o oráculo de Ifá –Oponifá e Opele Ifá) erigir seu templo, a Tradição da qual é o detentor, atualizando-aconstantemente, algo que culminou com a fundação inédita, da Faculdade deTeologia (FTU) com ênfase nas Religiões Afro-brasileiras, regulamentada eautorizada pelo MEC – órgão governamental que normatiza e fiscaliza o ensinouniversitário no Brasil.

O meio acadêmico realça talempreitada, pois no mesmo espaço há salas de aula (conhecimento acadêmico) e oTemplo (conhecimento religioso, fé, crenças) sendo considerado paradigma a serseguido.

Isto só foi possível, poisacredita-se que a diversidade é uma forma inteligente e ética de convivênciapacífica, de respeito às diferença, e mais, o reconhecimento do outro que émerecedor dos mesmos direitos, a tão propalada igualdade.

As mudanças ocorreram eocorrerão, e com elas reatualizações que manterão viva a “Tradição de Santo”,algo que não será entendido por todos.

A vida é assim, o importante éque a Tradição mantida e reatualizada sempre proporcione felicidades àquelesque a seguem, e àqueles que a deixam. A verdadeira Tradição sempre é e seráprovedora de paz e entendimento, permitindo a todos decidirem e escolherem seuscaminhos, sejam com Ela ou sem Ela, mas todos felizes. Ashé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 205

Seminário – cura e auto cura nas Religiões Afro-brasileiras

2011-11-28T00:00:00.000-02:00

Disponibiliza-se nesta publicaçãoseminário “O Poder das Ervas” – 5º módulo, realizado no IFE.

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Publicação 204

Congresso Sacerdotal na FTU

2011-11-24T00:00:00.000-02:00

Esta publicação disponibiliza vídeo sobre o II Congresso de Sacerdotes e Sacerdotisas das Religiões Afro-brasileiras que antecedeu o Rito de Exu - Guardião do Axé e do Destino.

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Publicação 203

Congresso entrevista professores

2011-11-21T00:00:00.000-02:00

Esta publicação disponibiliza vídeo de entrevistas realizado com os professores e pesquisadores de diversas áreas do saber e instituições acadêmicas do nosso país sobre o IV Congresso Brasileiro de Umbanda do Século XXI/ I Congresso Internacional das Religiões Afro-americanas.

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Publicação 202

IV Congresso Brasileiro de Umbanda do Século XXI/ I Congresso Internacional das Religiões Afro-Americanas

2011-11-17T00:00:00.000-02:00

Fotos do Congresso:

Obs: Clique no ícone para expandir.

Caderno de Resumos:

Obs: Clique no ícone para expandir.

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Publicação 201

Iniciação nas Religiões Afro-brasileiras

2011-11-14T00:00:00.000-02:00

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Publicação 200

Tradição Oral

2011-11-10T00:00:00.000-02:00

Professora Maria Elise G. B. M. Rivas

Sacerdotisa Yamaracyê

Observação1: Clique na foto para ampliá-la

Observação2: A aula ficará disponível nos arquivos de cursos de extensão da FTU.

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Publicação 199

A FTU PROMOVE VÍDEO COMO FORMA DE GRASSAR A CULTURA DE PAZ NAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS

2011-11-07T00:00:00.000-02:00

O vídeo disponibilizado demonstra como a FTU faz grassar a cultura de paz por intermédio da convivência pacífica e respeito incondicional às diferenças representadas nas várias formas de entendimento e práticas nas religiões afro-brasileiras. Axé!

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Publicação 198

Celebração da entidade espiritual Exu no dia 22/10/2011

2011-11-03T00:00:00.000-02:00

VITÓRIA DA DIVERSIDADE DE CULTOS

A presença de váriaslideranças de todas as regiões brasileiras e do cone sul fortaleceu os laços derespeito, amizade e espiritualidade da sociedade das ReligiõesAfro-Brasileiras, e, porque não, Afro-Americanas.

Celebramos unidos nossomodo de vida, de ser e viver e o rito com nossos ancestrais manifestou esseestilo de vida.

Pudemos realizar o rito, acelebração de nossa gente por intermédio de Exu de forma democrática e quefortaleceu a cidadania do “Povo do Santo” e, principalmente, como de cidadãos planetários.

Sentimo-nos honrados com apresença de tantos irmãos e amigos, para celebrarmos, cultuarmos nossasdivindades, as quais reiteramos os pedidos de bênçãos renovadas de paz, saúde,prosperidade em todos os níveis, mas principalmente de concórdia entre todas as“Escolas” das Religiões Afro-Americanas, entre todas as religiões e o congraçamentoefetivo entre os povos e nações planetários.

Em nossa celebraçãocultuamos a entidade sobrenatural Exu, sua valência de ancestralidade primeva,comunicação, transmissão e ação transportadora do Axé, essa força-mágicasagrada que impulsiona nossas vidas para o desenvolvimento como ser humanoespiritualizado, consolidando nossa identidade no respeito incondicional àvida, à igualdade entre todos nós!

Celebrando nossosancestrais por intermédio de Exu pudemos reafirmar e reatualizar ou mesmo mudaro caminho (do qual ele é Senhor), do destino, neutralizando a morte prematura,a doença, a miséria em todos os níveis, as desigualdades e preconceitos vários.

No ritual cujo mote era deevitar a morte prematura, as doenças de todos os matizes, louvamos o OrixáOmulu – Obaluaiyê – Shapanan, fazendo a conexão Exu – Obaluaiyê, por intermédiodo enredo toque-dança, cujo tema era a neutralização dos aspectos maléficos(doenças, pestes) buscando a louvação e a conexão com os bons aspectos deOmulu-Obaluaiyê, que estendeu a todos os benefícios de seus pós de encantamentoe cura, fazendo nesse instante a ligação com Exu. Os pós dispensados dos atósde Omulu (cabaças com pós mágicos) se assimilam com os apôs (sacos) de pósmágicos e de encantos de Exu (Realização do Axé).

Com isso homenageamos aTradição Jejê-Nagô onde tive meu início com Pai Ernesto de Airá há mais de 55anos.

Depois celebramos,invocamos todos os Exus em seus vários aspectos, que culminou com a ida a rua,como forma de liberdade, de cidadania religiosa quebrando com os preconceitos efirmando nossos anseios de igualdade e liberdade não somente religiosa, massocial, cultural, política e econômica. Realmente Exu é o vencedor da era dastrevas, poderoso Guardião do Destino, de um destino alvissareiro e defelicidades a todos nós.

Após estas fagulhasdescritivas, queremos agradecer a todos os presentes e participantes. Às Mães ePais de Santo, mais de 80, os quais tacitamente afirmaram ser coniventes eatores ativos da diversidade das Religiões Afro-Brasileiras.

A todos os participantesnosso agradecimento, e que se possível nos enviem sugestões e críticas, asquais serão bem recebidas pois desejamos que no dia 27 de outubro de 2012tenhamos uma celebração mais participativa, intensa e com maior brilho revertidoem bênçãos para nossa comunidade, e para toda a sociedade como um todo.

No encerramento queremosreiterar e parabenizar a maturidade de todos os participantes em relação àdiversidade de cultos e ritos, pois exemplificaram com suas condutas respeitosasque realmente estamos numa nova e alvissareira fase das religiões afro-brasileirasou afro-americanas em que além de louvarmos os Orixás louvamos a diversidadecomo Sagrada. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 197

O enredo do ritual de Exu

2011-10-31T00:00:00.000-02:00

Nesta publicação, disponibiliza-seo vídeo que comenta o enredo da celebração anual das religiões afro-brasileirasou afro-americanas, ritualizado nas dependências da FTU em seus dois templos.

O ritual Exu – Vencedordas Trevas – Guardião do destino é celebrado anualmente, sendo a próximacelebração em 27/10/2012.

O vídeo é uma homenagem eagradecimento a todos os presentes, principalmente aos quase cem sacerdotes ousacerdotisas que compareceram com seus filhos, e todos juntos registraram maisuma vitória espiritual e social para as religiões afro-brasileiras ouafro-americanas.

Todos estão convidadospara os próximos eventos que tem como ponto culminante o respeito incondicionalcom as diferenças, ritualizado numa forma inteligente e espiritualizada quecoroa a convivência pacífica. Axé.

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Publicação 196

Exu - O Guardião do Axé e do Destino

2011-10-27T00:00:00.000-02:00

Na próxima publicação, texto sobre o rito.

Ps: Clique na foto para ampliá-la

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Publicação 195

A mobilização da comunidade terreiro na Festa de Santo

2011-10-24T00:00:00.000-02:00

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Publicação 194

Blog entrevista Pai Luizinho (Rio de Janeiro - RJ)

2011-10-20T00:00:00.000-02:00

Qual o nome do senhore como é conhecido no santo?

Luiz Antônio CardosoAraújo. Sou conhecido como Pai Luizinho

O senhor é sacerdotehá quantos anos?

Desde 05/1987. Há 23anos.

A casa do senhor ficaem qual endereço?

A Cabana do Pai Migueldas Almas, fica na Rua Samuel das Neves, 930 - Pechincha - Jacarepaguá -RJ

Quais são asatividades desenvolvidas no templo?

Sessões de orientação espiritual(consulta)

Realizadores: médiuns do Templo atravésdas entidades: Exu, Caboclo, Cigano e Preto Velho.

Quando: 2 vezes por mês

Sessões de doutrina com base na doutrinade Kardec:

Realizadores: dirigentes do Templo epalestrantes

Quando: 2 vezes por semana

Sessões de Cura Espiritual (atendimentocom homeopatia, cristais, reike, cromoterapia, massoterapia, passes, toque desensorialização e outros):

Realizadores: médiuns do Templo

Quando: 2 vezes por semana

Sessões de Prece Especial Senzala (compreces para o espíritos desencarnados e antepassados)

Realizadores: médiuns do Templo atravésdos Pretos Velhos

Quando: 1 vez por mês

Sessões de Tratamento Espiritual paradependentes químicos:

Realizadores: grupo externo

Quando: 2 vez por mês

Cursos

Iniciação mediúnica: com duração de 2anos. É pré-requisito para adesão dos médiuns novos no Templo.

Ritualísticos: cursos preparatórios paravivências ritualísticas como batizados e recolhimentos.

Holísticos: reike, cristaloterapia,astrologia, cromoterapia, apometria, passes, valores humanos e ifá.

Rituais

Ritos de recolhimento/ iniciação: ocorrem7 vezes no ano, na preparação gradual dos médiuns. Alguns recolhimentos duram 3dias e outros 9 dias;

Ritos de Osé: ocorrem duas vezes ao anocom participação de todos os médiuns;

Encontros Mediúnicos:

Ocorre um por ano, com todo o grupomediúnico, para reciclagem e informação da nossa meta a alcançar naquele ano.

Festividades Religiosas:

Sessões festivas de louvação à entidadese orixás que ocorrem ao longo do ano.

Sessão de Agradecimento/Encerramento queocorre ao final do ano, encerrando as atividades espirituais.

Cerimoniais: casamentos e batizados.

Festividades Sociais:

Ocorrem duas ou três vezes no ano, parapromover a integração dos médiuns e assistentes e gerar recursos para auxiliarna manutenção do Templo.

Como estãoconfiguradas as religiões Afro-brasileiras em sua cidade? E no Sudeste como umtodo?

No Rio de Janeiro e noSudeste temos: Umbanda, Omolocô, Candomblé deKetu, Angola e Jeje.

As religiõesafro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Se sim, oriunda deque setores?

Sofrem sim e na maioriadas vezes são dos evangélicos!

O senhor faz algumaatividade social? Se sim, qual?

Nossas atividadessociais são esporádicas e ocorrem principalmente próximo as datas especiaiscomo, por exemplo, no Natal, através de doação de alimentos, roupas ebrinquedos ou ainda, em momentos de auxílio à pessoas carentes que venham aoTemplo solicitando por ajuda ou à comunidades que estejam necessitando dedoações tempestivas por alguma tragédia de ordem natural ou social. Organizamoso Templo para que possa ser um ponto de referência e recolhimento das doações.

Além disso, todas asatividades desenvolvidas pelo Templo, conforme descrito no item 4, sãogratuitas como também não há pagamento de nenhum trabalho espiritual realizadoem nome do Templo, seja dentro ou fora do mesmo.

Como está sendo aparceria com a FTU ?

Ainda não temos nenhumaparceria junto a FTU embora tenhamos a intenção de tê-la, uma vez que nossoTemplo converge aos propósitos de conhecimento e desenvolvimento do saber daspráticas religiosas afro-brasileiras bem como do crescimento e da valorização doser humano. Estamos a disposição para que possamos efetivar essa parceria.

O senhor autoriza adisponibilização desta entrevista para a FTU nos seus meios digitais eimpressos?

Sim.

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Publicação 193

Religiões Afro-brasileiras: Introdução à iniciação

2011-10-17T00:00:00.000-02:00

O vídeo estará introduzindo os aspectos da iniciaçãoque serão discutidos a posteriori.

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Publicação 192

Blog entrevista Mãe Luiza (Sabará - MG)

2011-10-13T00:00:00.000-03:00

Qualo nome do senhora e a dijina de santo? A Senhora utiliza algum?

Aqueles que me conhecem, geralmente me tratam como MãeLuiza e não tenho uma Dijina. Osfrequentadores que me tratam assim. E devido a isso é Dona Luiza mesmo ou MãeLuiza.

A senhoraé sacerdotisa há quantos anos?

Ah, tem muitos anos que eu trabalho, a mais ou menosuns 30 anos. E comecei no Kardecismo, e de lá, me disseram que minha missão erade “benzeção”, e passei para a Umbanda, veio a obrigação do santo, de zelar. Eabri minha casa depois disso uns 8 a 10 anos, num quartinho, e foi melhorandoaos poucos. E tudo começou num quartinho, no bairro Sagrada Família, na RuaCabrobó º 56 em Belo Horizonte. Depois que fizemos um templo com maior espaço.

O ilêdo senhor fica em qual endereço?

A Tenda Espírita Mãe Maria e Pai José de Angola fica emSabará-MG, bem pertinho de Belo Horizonte.

Quaissão as atividades desenvolvidas no templo?

Além das reuniões às quartas-feiras, faço caridade como que ganho. O que recebo faço doações, levo a creches, grupo escolar e jardimde infância. Faço festa na creche como este ano já fiz. Doamos cestas básicasque recebemos da Prefeitura e de outras pessoas.

Temos Congado, não é uma religião, mas é uma coisa queeu faço. Levantei a bandeira no último domingo de junho de São João Batista eSão Pedro. E em julho, a de Santana, que representa Nanã no Candomblé. Levantoas bandeiras e toco Congado é porque foi promessa, que eu fiz a mais de 10anos. Ainda levanto a São Lázaro, e Cosme-Damião. As pessoas que ajudam são dafamília e amigos. E a prefeitura me ajuda muito, quando vem congado de fora,porque vem muita gente.

Comoestão configuradas as religiões Afro-brasileiras em sua cidade? E em MinasGerais como um todo?

Dentro de Minas se cultiva mais a Umbanda e o Candombléestá aumentando, e ele faz parte desta visão sagrada, mas eu faço parte daUmbanda, mas também tenho raízes no Kardecismo, no Candomblé e até fizobrigações por lá. Considero muito estas religiões, mas eu trabalho com aUmbanda, pois as pessoas que frequentam a minha casa ajudo com o Preto Velho,Caboclo, Exu, Erês, Baianos e Boiadeiros, tudo dentro da Umbanda.

Asreligiões afro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Sesim,oriunda de que setores?

Com o respeito à Umbanda, o pessoal do Candomblé nãorespeita muito a Umbanda por aqui... Eu acho que somos desrespeitados. Aqui nobairro meus vizinhos frequentam minha casa, nunca aconteceu qualquer coisa.Aconteceu um caso com os evangélicos, mas tudo foi conversado e existe muitorespeito entre as duas partes.

A senhorafaz alguma atividade social? Se sim, qual?

A Prefeitura de Sabará pede que demos cursos ...nãopede, exige. O que conta para eles é uma ajuda material, como doações, cursosetc. E como não tenho espaço, não há como realizar atividades para a população,estou olhando como irei resolver isso. E tudo que eu recebo, reverto em doaçõespara as pessoas e entidades do bairro que necessitam.

Comoa senhora tem encarado o conceito de Escolas propugnado pelas linhas depesquisada FTU?

Acho uma ótima idéia, está reunindo as pessoas, é comocultivar uma religião de um ou de outro, e todos se unindo. Este é também o meuviver e é aquilo que também aprendi.

A senhoraautoriza a disponibilização desta entrevista para a FTU nos seus meios digitaise impressos?

Pode sim, vocês tem minha autorização para colocar estaentrevista para público.

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Publicação 191

Reatualizando Doutrina e Práticas da Umbanda Esotérica

2011-10-10T00:00:00.000-03:00

No século XX construiu-seuma verdadeira “civilização da imagem”, na contramão de direção da imprensa, daescrita (Durant).

No ocidente sempre sevalorizou a tradição escrita em detrimento da tradição oral (insipiente), poisa mesma não obedecia o método da verdade proposto por Sócrates, seguido dePlatão e Aristóteles.

A “verdade” é baseada numalógica do verdadeiro ou falso, não havendo possibilidade para uma terceiraopção (terceiro excluído).

No caso das imagens, doacervo perceptivo, há várias possibilidades, valorizando-se, pois, apluralidade e a diversidade como elementos importantíssimos e cruciais naconstrução da Sabedoria, manifesta no conhecimento do imaginário.

Com isso podemos afirmarsem sofismar ou ser erístico que as religiõesafro-brasileiras são pela diversidade, estando nisso sua riqueza, liberdade,ética, inclusão e abrangência máximas.

Poristo a constante da Tradição é a contínua mudança (ideiamanifesta em várias linguagens), logo uma unidade aberta que permiteressignificações ou releituras contínuas.

No objetivo focado noobjeto, dá-se início nesta publicação as ressignificações, releituras oureatualizações da doutrina e metafísica das obras de W.W. da Matta e Silva e deseu sucessor, o Sacerdote das religiões afro-brasileiras F. Rivas Neto que iniciou-seno Culto de Nação Ketu, tendo experiências nas Encantarias várias, Candomblé deCaboclo, Umbanda Omolocô e Umbanda Iniciática (“Umbandização”).

Inaugura-se, pois com estapublicação a releitura das obras de Rivas Neto, principalmente de sua visãopolimórfica, plural e diversa das práticas e ritos magístico-religiosos queconcretiza nas lides do sacerdócio das Religiões afro-brasileiras há 43 anos. Axé!

Referências Bibliográficas:

Durand, G. O imaginário. 4ª ed. Editora Difel: Rio de Janeiro, 1998

Obras de W. W. da Matta e Silva (Mestre Yapacany)

· Mistérios e Práticas da Lei de Umbanda

· Lições de Umbanda e Quimbanda na palavra de um Preto-Velho

· Segredos da Magia de Umbanda e Quimbanda

· Umbanda e o Poder da Mediunidade

· Umbanda de Todos Nós

· Umbanda Sua Eterna Doutrina

· Doutrina Secreta de Umbanda

· Umbanda do Brasil

· Macumbas e Candomblés na Umbanda

Obras de F. Rivas Neto (Mestre Arhapiagha)

· Umbanda a Proto-Síntese Cósmica

· Umbanda – o elo perdido

· Lições Básicas de umbanda

· O Arcano dos Sete Orixás

· Exu – o grande arcano

· Fundamentos Herméticos de Umbanda

· Cura e auto cura umbandista – terapia da alma

· Sacerdote, Mago e Médico – cura e auto cura umbandista

· Espiritualidade e Ciência na Teologia das Religiões Afro-brasileiras

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Publicação 190

Religiões Afro-brasileiras: Sacerdotisa na FTU

2011-10-06T00:31:00.000-03:00

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Publicação 189

Blog entrevista Pai Fernando de Oxaguiãn (Portugal)

2011-10-06T00:00:00.000-03:00

Qual o nome do senhor e a dijina de santo (casopossua)?

nome: Fernando José dos Santos Soares; Dijina: Fernando deOxaguiãn

O senhor ésacerdote há quantos anos?

Sou sacerdote há 11 anos.

O ilê dosenhor fica em qual endereço?

O meu templo designa-se por "Terreirode Umbanda Pai Oxalá e Mãe Iemanjá" e a morada é Assafora, São João das Lampas.

Quais são asatividades desenvolvidas no templo?

Desenvolvemos as seguintes actividades:Consultas com Entidades (Pretos Velhos e Caboclos), Descarregos,Energizações/Passes, cerimonias de Casamentos , Batizados, desenvolvimentomediúnico e iniciação à Umbanda.

Como estãoconfiguradas as religiões Afro-brasileiras em Portugal? E na União Européiacomo um todo?

As religiões Afro-Brasileiras são vistaismais como seitas religiosas, gozando no entanto do preceito constitucional daliberdade religiosa; oficialmente somos constituídos em associações de direitoprivado sem fins lucrativos e actividade religiosa. A nível europeu, creio nãose distanciar muito desta mesma realidade; socialmente somos ainda vistos comalguma estranheza, sendo que poucos são os Umbandistas entre as muitas seitasque vão proliferando. Existe contudo, mais abertura e exposição através daInternet o que tem levado a um maior conhecimento.

As religiõesafro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Se sim, oriunda deque setores?

Não podemos falar em intolerância em termosde actos praticados contra pessoas ou terreiros, mas sim de algum escárnio porparte de alguns grupos religiosos, nomeadamente dos Evangélicos. De umaforma geral, existe um ambiente pacífico no país no que toca à tolerânciareligiosa.

O senhor fazalguma atividade social? Se sim, qual?

Desde o início de actividade do terreiro,que temos tido a preocupação de ajudar materialmente instituições dedicadas àassistência social, com recolhas de donativos junto daqueles que ocorrem aoterreiro.

Como estásendo a parceria com a FTU para disponibilizar cursos de extensãouniversitária?

Considero muito positiva a parceria com aFTU, embora os cursos não tenham tido um numero expressivo de frequentadores,pois se por um lado a comunidade estudantil se projecta e baseia nas faculdadesde antropologia existentes no país, sendo que estas têm debatido e debruçado-sefrequentemente sobre as religiões afro-brasileiras, oferecendo meios logísticose uma centralidade para além de capacidade de divulgação que acaba por agregarmuito do possível interesse por esta área de estudos; por outro lado entre a comunidadede uma forma geral, não existe ainda uma apetência tão expressiva como noBrasil, dado que é uma religião relativamente recente e ainda em fase deimplantação.

Como o senhor tem encarado o conceito de Escolaspropugnado pelas linhas de pesquisa da FTU?

Creio que o conceito de "Escolas" é inovador einclusivo pois permite observar as diferenças entre as distintas formas depraticar Umbanda de um ponto de vista mais abrangente, não pondo de parte avalidade desta ou daquela forma , mas sim, mostrando que são formasinteligentes e perfeitamente válidas de se chegar ao mesmo objectivo.

O senhorautoriza a disponibilização desta entrevista para a FTU nos seus meios digitaise impressos?

Autorizo a disponibilização desta entrevista para a FTU nosseus meios digitais e impressos.

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Publicação 188

A Divindade Suprema e os Seres Espirituais

2011-10-03T00:00:00.000-03:00

RESUMO

Após a discussão sintéticadas várias religiões afro-brasileiras entre elas: Candomblé de Caboclo (Ketu, Muxicongo),Umbanda Omolocô, Umbanda traçada, Umbanda Mista, Umbanda Branca ou UmbandaCristã, Jurema, Terecô, Tambor de Mina, Toré, Xambá, Babassuê, Jarê, Batuque eXangô, comenta-se na presente publicação a visão da Umbanda Iniciática ouEsotérica (os aspetos internos) sobre os Seres Espirituais ou Espíritos.

Palavras-chave: DivindadeSuprema, Seres Espirituais, Teologia, Tradição, Umbanda Esotérica

ABSTRACT

After the synthetic discussion about the various african-brazilian religions including:Candomblé de Caboclo (Ketu, Muxicongo), Umbanda Omolocô, Umbanda traçada, MixedUmbanda, White Umbanda or Christian Umbanda, Jurema, Terecô, Batuque, Toré,Xamba, Babassuê , Jarê, Batuque and Xangô, in this publication we talk aboutthe vision of the Initiatiatic Esoteric Umbanda (the internal aspects) aboutspiritual beings or spirits.

Keywords: Supreme Deity, Spiritual Beings, Theology,Tradition, Esoteric Umbanda

ADIVINDADE SUPREMA E OS SERES ESPIRITUAIS

O texto apresentado constana obra – Umbanda a Proto Síntese Cósmica. F.Rivas Neto – Editora Pensamento,2011; 11ª edição.

“Sobre a Divindade Supremae os Seres Espirituais discuti-se:

1. Todosos espíritos são IMATERIAIS – Somos isentos de matéria, de energia ou qualquerprocesso agregativo sobre nós. Não somos compostos atômicos, eletrônicos,fotônicos, quarks, antimatéria, etc. Somos apenas Espíritos, com nossa própriaNatureza Vibratória Espiritual.

2. Todosos Seres Espirituais são INCRIADOS – Somos incriados, pois nossa origem seperde na Eternidade. Somente a Deidade, Detentorae Conhecedora da Eternidade, é quem sabe nossa origem. Afirmamos também queo supremo Espírito não nos criou.Quando dizemos que nossa ESSÊNCIA ESPIRITUAL é originada da mesma do PAI, nãoestamos dizendo que é a própria do PAI.

3. Todosos seres Espirituais são PERFECTÍVEIS – Todos nós, indistintamente, caminhamospara o nosso aperfeiçoamento.

4. Nãofomos criados por Deus simples eignorantes – DEUS não criaria ninguém simples e ignorantes, esperando quecada um evoluísse e alcançasse a evolução através de duríssimas e penosasprovas. A Corrente Astral de Umbanda crê num Deus infinitamente Bom e Justo, e não num DEUS sádico e cruel.

5. Cremosinabalavelmente na Suprema ConsciênciaUna, que estende sobre nós, Individualidades Espirituais, o Seu beneplácito espiritual.

6. Todosos Seres espirituais podem evoluir em 2 regiões distintas:

a. COSMO ESPIRITUAL – É o que já definimoscomo as infinitas regiões do espaçocósmico onde jamais houve a interpenetração da matéria ou energia. Nesse campo espiritual ou reino virginal, o Espírito pode evoluirsegundo um karma causal. É óbvio que, nesse lado da “Casa do Pai”, os SeresEspirituais estão isentos de “veículos” ou Corpos. Não têm a mínima agregaçãosobre Si de elementos da matéria ou antimatéria.

b. UNIVERSOASTRAL – É o que também já definimos como uma região do espaço cósmico que jáfoi interpenetrada pela substânciaetérica ou matéria-energia.

Nesse Universo Astral éque há os milhões de galáxias, com seus sistemas solares, e esses com planetas,satélites, etc.

É nesse Universo Astralque o Espírito pode evoluir segundo um Karmaconstituído.

Nesse lado da “Casa doPai” é que o Ser Espiritual constitui seus 7 Corpos ou Veículos de Expressão desua consciência, percepção, inteligência, sentimentos, etc., através dosArquitetos Siderais. Esses 7 Corpos ou “Veículos” do Espírito –Consciência sãode Energia-Massa em vários níveis, obedecendo a Setessência da Matéria.

Que não se faça confusãoentre Cosmo Espiritual e Universo Astral. Como dissemos, no UniversoAstral há os vários níveis energéticos, e o Ser Espiritual, dependendo de seugrau evolutivo, em sua jornada evolutiva, ora estará num dado plano – que lhecaracterizará a necessidade de reajuste no Corpo do plano afim imediatamentesuperior -, ora no plano imediatamente inferior, gerando, como exemplo aqui naTerra, o fenômeno do NASCIMENTO e MORTE”.

P.S. Com esta publicaçãoinaugura-se uma série de textos ou vídeos que pretendem ser releituras ouressignificados das obras de Matta e Silva e Rivas Neto.

Isto é possível, poissegundo Rivas Neto a CONSTANTE DA TRADIÇÃO É A CONTÍNUA MUDANÇA, LOGO UMAUNIDADE ABERTA QUE PERMITE RELEITURAS E RESSIGNIFICAÇÕES CONSTANTES. Axé!

ReferênciasBibliográficas:

Obras de W. W. daMatta e Silva (Mestre Yapacany)

· Mistérios e Práticas da Lei de Umbanda

· Lições de Umbanda e Quimbanda na palavra deum Preto-Velho

· Segredos da Magia de Umbanda e Quimbanda

· Umbanda e o Poder da Mediunidade

· Umbanda de Todos Nós

· Umbanda Sua Eterna Doutrina

· Doutrina Secreta de Umbanda

· Umbanda do Brasil

· Macumbas e Candomblés na Umbanda

Obras de F. Rivas Neto (Mestre Arhapiagha)

· Umbanda a Proto-Síntese Cósmica

· Umbanda – o elo perdido

· Lições Básicas de umbanda

· O Arcano dos Sete Orixás

· Exu – o grande arcano

· Fundamentos Herméticos de Umbanda

· Cura e auto cura umbandista – terapia daalma

· Sacerdote, Mago e Médico – cura e auto curaumbandista

· Espiritualidade e Ciência na Teologia dasReligiões Afro-brasileiras

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

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Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 187

Blog entrevista Mãe Magali (Curitiba-PR)

2011-09-29T00:00:00.000-03:00

Qualo nome da senhora e como é conhecida no santo?

Meu nome completo é Magali Pasqual Okazaki e no nossomeio umbandista, alguns me chamam pelo nome e outros por Dona Magali. Nocontato com outros grupos de Umbanda, sou conhecida por Mãe Magali.

Asenhora é sacerdotisa há quantos anos?

Não utilizamos o título de sacerdote, apenas dirigente.Sou dirigente deste grupo há 31 anos;

Acasa da senhora fica em qual endereço?

O nosso Templo fica na Rua Túlio Sá Pereira de Souza, n°134 - Bairro:- Boa Vista - CURITIBA - PR.

Quaissão as atividades desenvolvidas no templo?

Realizamos Trabalhos de Gira aos sábados à partir das 20:00hs.e palestras aos nossos membros e demais interessados, periódicamente. Etemos realizado Batismos e Casamentos em grande número.

Comoestão configuradas as religiões Afro-brasileiras em sua cidade? E no Sul comoum todo?

Em Curitiba, até os anos 80/90, os Terreiros mais conhecidosse dividiam entre aqueles que praticavam um misto de UmbandaxCandomblé e outrosque seguiam com forte influência CatólicaxKardecismo. Nos dias de hoje, osvários grupos fazem trabalhos com muitas semelhanças. Não temos informaçõesdetalhadas de como anda o movimento umbandista no sul.

Asreligiões afro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Se sim,oriunda de que setores?

Temos conhecimento de grupos que sofrem ação da SecretariaMunicipal do Meio Ambiente pelo uso de atabaques e muito barulho. Nós nuncativemos problema de intolerância religiosa. Não fazemos uso de atabaques.

Asenhora faz alguma atividade social? Se sim, qual?

Com alguma regularidade, temos feito Campanhas de CestasBásica, roupas e calçados usados, doações para Albergue noturno, Natal paracrianças carentes, etc

Comoestá sendo a parceria com a FTU?

Fiz um curso presencial no ano passado; no restante, tenhoapenas acompanhado aquelas informações via internet.

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Publicação 186

Ori - O Guardião do Destino Individual

2011-09-26T00:00:00.000-03:00

Os Odu-Ifá – vaticínios dooráculo, as respostas signos do destino, afirmam nos Odu Oturopon (12º) e OyekuMeji que o Babalawo estava desacoroçoado, pois não tinha mulher (esposa),dinheiro e muito menos filho.

Reclamou, reivindicou aOrunmilá, e esse não lhe respondia. Quando respondeu disse-lhe que seria melhorpedir a Exu. E assim remetido a Exu, o Babalawo ouviu de Exu:

- Orunmilá não vê com simpatiaou importância seus pedidos. O que posso lhe aconselhar é que você deve pedir aOri, pois ele lhe estenderá e lhe satisfará as carências. Aviso-lhe que se elenão fizer ninguém o fará.

É sobre esse fundamentoque versará a presente publicação apresentada no vídeo A relação Ori-Orunmilá /Ifá. Axé!

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Publicação 185

Blog entrevista Mãe Flávia (Rio de Janeiro - RJ)

2011-09-22T00:00:00.000-03:00

Qualo nome da senhora e como é conhecida no santo?

***FLÁVIAEMÍLIA LEAL DA SILVA BARROS. SOU CONHECIDA COMO FLÁVIA BARROS.

A senhora é sacerdotisa há quantos anos?

***HÁ05 ANOS.

A casa da senhora fica em qual endereço?
***RUA GOIÁS, 548 PIEDADE RIO DE JANEIRO MAIORES INFORMAÇÕES EM www.temploestreladooriente.com

Quaissão as atividades desenvolvidas no templo?
***SESSÕES PÚBLICAS DE CARIDADE TODAS ÀS SEGUNDAS FEIRAS, ÀS 20:00 HORAS E TODO1º SÁBADO DE CADA MÊS, ÀS 18:00 HORAS. ALÉM DESTAS, SÃO REALIZADOSDESENVOLVIMENTOS MEDIÚNICOS E SESSÕES DE ESTUDOS ESPIRITUALISTAS, COM OOBJETIVO DE APRIMORAR O CORPO MEDIÚNICO DA CASA. REALIZAMOS TAMBÉM PALESTRASMENSAIS, CUJOS TEMAS ESTÃO LIGADOS AO ESPIRITUALISMO EM GERAL E A UMBANDA EMPARTICULAR. TEMOS AINDA TRATAMENTOS ESPIRITUAIS COM A FALANGE DO POVO DOORIENTE, SOB PRÉVIA INDICAÇÃO DE ENTIDADES, TODAS ÀS QUINTAS FEIRAS, A PARTIRDE 19:00 HORAS. ALÉM DISTO, DESENVOLVEMOS O ESTUDO DA DOUTRINA ATRAVÉS DO CURSO“A UMBANDA SEM FRONTEIRAS”, MINISTRADO TODAS ÀS QUINTAS FEIRAS. EVANGELIZAÇÃOINFANTIL, SEMANALMENTE, ÀS SEGUNDAS E QUINTAS FEIRAS. FINALMENTE, O GRUPOTEATRAL FAMÍLIA TEO, FORMADO EXCLUSIVAMENTE POR MÉDIUNS DO TEMPLO ESTRELA DOORIENTE, LEVA A MENSAGEM ESPÍRITA/UMBANDISTA ATRAVÉS DA APRESENTAÇÃO DEESPETÁCULOS TEATRAIS.

Comoestão configuradas as religiões Afro-brasileiras em sua cidade? E no Sudestecomo um todo?
***INDEPENDENTEMENTE DE RESSALTARMOS A IMPORTÂNCIA HISTÓRICA, CULTURAL E RELIGIOSADESTES SEGMENTOS, NÃO SÓ PARA NOSSA CIDADE, MAS PARA O PAÍS COMO UM TODO,ENTENDEMOS QUE MUITO MAIS DO QUE DIFUNDIRMOS AS TRADIÇÕES DAS “ÁFRICAS” E DEREVERENCIARMOS OS SAGRADOS ORIXÁS, SÃO INQUESTIONÁVEIS OS TRABALHOSDESENVOLVIDOS BUSCANDO A VALORIZAÇÃO DO SER HUMANO, ELEVANDO SUA AUTO-ESTIMA,FAZENDO-O AGREGAR VALORES ESPIRITUAIS À SUA JORNADA TERRENA, OBJETIVO QUE NOS ÉORIGINARIAMENTE TRAÇADO PELO ASTRAL SUPERIOR.

As religiões afro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Sesim, oriunda de que setores?
***OS PROCESSOS DE INTOLERÂNCIA SÃO HISTÓRICOS E AO MESMO TEMPO MUITO ATUAIS.ELES SE INICIAM EM NOSSO SEIO, ISTO É, DE DENTRO PARA FORA, A PARTIR DA VISÃODE QUE SÓ O “NOSSO TERREIRO” PRATICA A “UMBANDA CERTA”. NA VERDADE, NÃO NOSAPERCEBEMOS DE QUE A DIVERSIDADE FAZ PARTE DE NOSSA ESSÊNCIA, DE QUE É UMAREALIDADE INALIENÁVEL E ALGO FUNDAMENTAL PARA A DIFUSÃO E O FUTURO DO MOVIMENTOUMBANDISTA. POR OUTRO LADO, EM VIRTUDE DO ACIMA EXPOSTO E SABEDORES DE NOSSAPRINCIPAL CARÊNCIA, “A DESUNIÃO”, SEGMENTOS DE ALGUMAS IGREJAS PROTESTANTESDITAS “ELETRÔNICAS”, ALIADOS A PARTE DE UMA SOCIEDADE LEIGA, IGNORANTE DAS LEISSUPREMAS E CARENTE DE UM DEUS, PROMOVE TODA SORTE DE CALÚNIAS, DIFAMAÇÕES,LANÇANDO SOBRE AS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS “PRECONCEITOS” INFUNDADOS,FALTANDO COM RESPEITO AOS CREDOS QUE TIVERAM PAPEL CRUCIAL NA FORMAÇÃO DESTANAÇÃO, CONSIDERADA A “PÁTRIA DO EVANGELHO”. FINALMENTE, QUANDO TIVERMOS OENTENDIMENTO DE QUE TODOS OS SEGMENTOS DAS “VÁRIAS UMBANDAS” CUMPREM SUASFUNÇÕES DENTRO DO ASTRAL SUPERIOR, EM CONFORMIDADE COM AS DIRETRIZES TRAÇADASPELOS MENTORES ESPIRITUAIS DE CADA CASA, A PARTIR DESTE MOMENTO, UNIDOS DENTRODE UMA DIVERSIDADE, ESTAREMOS EM CONDIÇÕES DE GARANTIR ÀS GERAÇÕES FUTURAS, NÃOUMA “TOLERÂNCIA” AO NOSSO CREDO, MAS O RESPEITO A ELE DEVIDO, ALÉM DARESIGNAÇÃO QUE NOS FARÁ COMPREENDER QUE “O TEMPO, E SOMENTE ELE, DARÁ O DEVIDOVALOR ÀQUELES QUE O TIVEREM”.

Asenhora faz alguma atividade social? Se sim, qual?
***SIM. DESENVOLVEMOS DISTRIBUIÇÕES DE ALIMENTOS, AGASALHOS, ENTRE OUTROSUTENSÍLIOS, A FAMÍLIAS CADASTRADAS EM NOSSA INSTITUIÇÃO, ALÉM DE OUTRASINICIATIVAS EM COMUNIDADES CARENTES.

Comoestá sendo a parceria com a FTU?
***APESAR DE ESTAR DANDO OS “PRIMEIROS PASSOS”, A PARCERIA JÁ DEMONSTRA DEFORMA INEQUÍVOCA A SOLIDEZ NECESSÁRIA E UM FUTURO PROMISSOR. NA VERDADE, COMUMA VOCAÇÃO PREDESTINADA PELO ASTRAL SUPERIOR PARA A DOUTRINAÇÃO, O TEMPLOESTRELA DO ORIENTE (TEO) ACABOU ENCONTRANDO NA FACULDADE DE TEOLOGIA UMBANDISTA(FTU), O ALICERCE ATRAVÉS DO QUAL PODERÁ MATERIALIZAR O SONHO DE TERMOS IRMÃOSUMBANDISTAS CULTOS, EVOLUÍDOS, DISTANTES DOS TABUS E CRENDICES QUE MARCARAM OSPRIMÓRDIOS DE NOSSA RELIGIÃO.

A senhora autoriza a disponibilização desta entrevista para a FTU nos seusmeios digitais e impressos?
***ESTÃO POR MIM AUTORIZADOS.

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Publicação 184

Ori/Bará – Aprofundando fundamentos

2011-09-19T00:00:00.000-03:00

Nas últimas publicaçõesdeu-se ênfase aos fatores cosmológicos e ontológicos das religiões afro-brasileiras,não deixando, contudo de formalizar a importância magna da experiênciamágico-religiosa.

A personalidade,identidade, individuação e o ethos dacomunidade afro-brasileira foram discutidos.

Realçou-se o conceitoOri/Bará e dele a riqueza mítico-psicológica e comportamental do arquétipo, oqual reforça a identidade do adepto afro-brasileiro.

Enfatizou-se que o Ori édestino e Bará as possibilidades (condições) de fazer-se um bom destino. Comisto refutou-se a interpretação mítica de que há o mau ou o bom destino definitivo.Há sim destino, quanto à direção a ser dada está no “trabalho existencial” decada indivíduo. Se assim não fosse, para que consultar os vaticínios deOrunmilá Ifá?

Na certeza de que se éSenhor do Destino, e para tal segue-se os vaticínios de Ifá, que apresentam osmeios para a realização do bom destino, refutando de forma peremptória ocaráter fatalista e determinista do mesmo.

Antes de discutir-se atriunidade Ori – Emi – Ese ou destinomanifesto no coração (alma) e no corpo (pés), disponibiliza-se o vídeo- Religiões afro-brasileiras- A Filosofia do Orixá como forma de introduzir e subsidiar novas einstigantes discussões que se consubstanciam, espera-se, em prolíficos diálogos.Axé!

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Publicação 183

Blog entrevista Pai Victor de Oyá (Uruguai)

2011-09-15T00:00:00.000-03:00

Cual es el nombre delSr. y dijina de santo?

Pae Víctor de OÍA NIQUE. Soy de naciónYEYE=YEYA. De la casa de Airtón Preto de BARA LANA. Actual Irai deIEMANYA BOCI

El señor es sacerdotehace cuantos años?

llevo 21 años que realice la primera obligación deORIXA y EXU. 14 años de umbanda cruzada.

El ile que domiciliotiene?

Montevideo R.O. del URUGUAYOS

Cuales son lasactividades que se realizan en el templo?

Se realizan giras de orixas,caboclos y exú.

Como están configuradas las religiones Afro brasileiras en mi ciudad?

Es una religión que aún no a salido a luzcompletamente por no tener una unión verdadera, varias federaciones con quererser los primordiales.

Las religiones sufrenprocesos de intolerancia religiosa?

Sufrimos la intolerancia por ser una religión quepermite que nuestros mayores no supervisan los axes y enseñanzas sepratiquen como ellos los dieron. Aveces eso cuando cae una persona no sepractica como religión y lo hacen como negocio.

El señor hace algunaactividad social?

Casi nula.

Como foi aparceria com a FTU para disponibilizar cursos de extensao universitaria?

Lo que uno aprende siempre es bueno,nos sacandudas,nos dan seguridad y afirman los conocimientos. ante todo es alguien queno tiene interés de decirnos esto es la verdad y tá.

cual es la respuestade la comunidad para las comunidades de terreros que como el suyo,estánllevando la educación a los templos?

El reino das matas y el pae Alexander,elpae Casildo y la mae Luz deben decir como fue la respuesta, yo fui un meroestudiante.

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Publicação 182

Religiões Afro-brasileiras: A Ciência do Orishá revelando o Arquétipo

2011-09-12T00:00:00.003-03:00

Resumo

A psicologia do arquétipo introduzida na publicação anterior carece de mais alguns conceitos que serão discutidos nesta e próximas publicações.

Nesta publicação discute-se de forma sintética conceitos que são essenciais na compreensão do instigante tema: arquétipo – modelo comportamental adotado pelos “cavalos” ou “filhos de santo”.

Os conceitos estão conectados e tentarão explicar o porquê de ter-se afirmado de uma “civilização de extra-terrestres” (Orishas?!) que teria convivido com os Homens Planetários, justificando dessa maneira o “salto quântico” do Homo sapiens em relação ao Homo neanterthalensis.

Palavras-chave: Arquétipo, Ayiê, Orishá, Orun, Religiões Afro-brasileiras.

Abstract

The archetypal psychology introduced in the previous publication lacks a few concepts that are discussed in this and future publications.

This publication discusses in synthetic form concepts that are essential to understand the intriguing theme: archetype - behavioral model adopted by the "horses" or "sons of the saint."

The concepts are connected and try to explain why it claimed to be an "extra-terrestrial civilization" (Orishas?) that would have lived with the Planetary Men, thus justifying the "quantum leap" of Homo sapiens in relation to Homo neanterthalensis.

Keywords: Archetype, Ayiê, Orishas, orun, Afro-Brazilian Religions.

RELIGIÕES AFRO—BRASILEIRAS - A CIÊNCIA DO ORISHÁ REVELANDO O ARQUÉTIPO

A psicologia do arquétipo introduzida na publicação anterior carece de mais alguns conceitos que serão discutidos nesta e próximas publicações.

O primeiro conceito é sobre a origem da vida planetária que a ciência acadêmica disponibiliza em três vertentes:

1ª - Origem Divina

2ª - Extra- terrestre

3ª - Evolução das moléculas

A segunda vertente afirma que a vida terrena pode ter origem extraterrestre. Poderia ter vindo com os meteoros que bombardeiam incessantemente a crosta planetária. O princípio vital poderia ter adquirido forma de resistência (esporo) e ter conseguido sobreviver às altas temperaturas ocorridas quando o meteoro ultrapassa a atmosfera. Se houve essa possibilidade, porque não pôde haver “civilização extraterrestre” – O Orun e seus habitantes manifesto no Aiyê, sem solução de continuidade?

Vive-se num planeta de luz e sombra, de períodos diurnos (solares) e noturnos (ausência de luz). Associando a esse princípio à mente, a luz liga-se ao consciente e a noite ou sombra ao inconsciente, ou mesmo à sombra Junguiana, sendo esta um “arquétipo”, uma energia psíquica que é repositório da parte reprimida do ser humano, algo indesejado e ameaçador, principalmente por ser seus desejos e emoções incompatíveis com os padrões sociais vigentes.

Outro conceito acrescentado nesta publicação é o da individuação, processo de tornar-se um indivíduo ou de dar-se conta de que se é um indivíduo. O conceito inclui não apenas a idéia de que se é separado e diferente dos outros, mas também a idéia de que se é uma pessoa integral e indivisível (unidade ori/olori).

Nesta publicação disponibiliza-se o vídeo – Religiões afro-brasileiras – A ciência dos Orishás, como conhecimento complementar desta e da publicação anterior. No próximo trabalho dar-se-á continuação explicando-se o conceito de arquétipo nas várias Religiões afro-brasileiras. Axé!

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Publicação 181

Blog entrevista Mãe Maria do 7 (São Luís - Maranhão)

2011-09-08T00:00:00.000-03:00

Perguntas:

Qual o nome da senhora e como é conhecida no santo?

A senhora é sacerdotisa há quantos anos?

A casa da senhora fica em qual endereço?

Quais são as atividades desenvolvidas no templo?

Como estão configuradas as religiões Afro-brasileiras em sua cidade? E no Nordeste como um todo?

As religiões afro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Se sim, oriunda de que setores?

A senhora faz alguma atividade social? Se sim, qual?

Como está sendo a parceria com a FTU ?

A senhora autoriza a disponibilização desta entrevista para a FTU nos seus meios digitais e impressos?

Respostas:

Nome: Maria da Conceição Muniz.

Sou conhecida como Maria do 7 ou Maria do Caboclo 7 Flexas.

Sou sacerdotisa a 38 anos, sendo que passei pelos seguintes cargos na Tenda Espirita de Umbanda Rainha de Yemajá em Codó Maranhão, Assistente, presidente, contra-guia e atualmente sou a Guia daquela casa, ou seja sou a segunda pessoa na hierarquia da casa depois do sacerdote da mesma o Mestre Bita do Barão.

Mais hoje também sou sacerdotisa da minha própria casa. Kamafêu de Oxóssi que funciona a 17 anos aqui em São Luís, mais com as mesmas raízes da minha casa matriz, onde cultuamos o Terecô, um pouco do Tambor de Mina e Umbanda respectivamente.

Estamos instalados na Praia do Araçagy, São Luís-Ma.

Além das sessões de caridade realizadas 1 vez a cada mês, temos dois toques festivos na casa, em Janeiro, tocamos no segundo final de semana do mesmo para os patronos da casa, Oxossi e Yemanjá. e no ultimo sábado do mês de Julho, tocamos para Obaluayê.

Temos ações na área de saúde com parceria com a rede de saúde nos terreiros e com as secretarias de saúde do município e do estado, com ênfase para os esclarecimentos e prevenção do HIV/DST-Aids para a comunidade do terreiro e adjacências.

Desenvolvemos oficinas de Tambor de Crioula e outras relativos a confecção de rosários e guias ritualísticas com a comunidade infantil do terreiro.

Bom, aqui em São Luís as religiões de matriz africana são bem diversificadas. A nossa casa é a única aqui na capital maranhense que vem das raízes do terecô, mas basicamente as maiorias das casas daqui são mesmo do Tambor de Mina, apesar de um numero considerável delas já realizarem fusão de Tambor de mina e Umbanda. É uma tendência muito forte aqui. São poucas as casas que só cultuam as entidades da Umbanda e já existem aqui em São Luís importantes casas de Candomblé.

A exemplo de São Luís, o Nordeste também adota essa postura da mistura do Cultos e no Pernambuco e na Bahia predomina o Candomblé. Mas como o nordeste é muito grande, temos noticias que se cultua praticamente todas as religiões de matriz africana.

A intolerância religiosa quanto as religiões Afro-brasileira aqui no maranhão é extremamente preocupante, pois cada vez está mais exacerbada, pelas igrejas eletrônicas evangélicas que se vale da estratégia desse meio de comunicação de massa para denegrir e aniquilar com todos e quaisquer praticante de religião afro-brasileira. Em Codó chegam ao fanatismo de partirem para agressão física quando as agressões psicológicas já não funcionam mais, a ponto de ficarem jogando sal grosso em qualquer manifestação publica das religiões de matriz africana.

Mais de contra partida a relação dos terreiros com a religião católica aqui no Maranhão se dá de maneira totalmente pacifica. A exemplo da maioria das festas do Divino Espirito Santo, aqui no maranhão está ligada às festas de obrigação dos terreiros de Mina. sendo obrigatoriamente a ser realizada uma missa no ponto alto da festa, as caixeiras do Divino, tocam suas caixas e entoam seus cânticos dentro das igrejas e alguns casos tem algumas filhas de santo incorporadas com seus Voduns nesses referidos rituais, sendo tudo isso feito na mais intensa harmonia.

As atividades sociais promovidas pelo terreiro já foram citadas acima, mas vale salientar que agora no mês de setembro sempre escolhemos uma comunidade bem carente para realizarmos uma ação para as crianças, sendo assim nossa obrigação para São Cosme e São Damião.

A parceria com a FTU está sendo importante, pois a informação é tudo, principalmente para um segmento tão carente de informações feito o nosso da comunidade de terreiro.

Sim, autorizo que a FTU, publique essa entrevista em seus meios de comunicação.

Axé a todos!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 180

Religiões Afro-brasileiras - Psicologia do Arquétipo

2011-09-05T00:00:00.002-03:00

Resumo

O homem, por intermédio de suas instituições, procura ajustar-se ao meio em que está inserido.

Precisa adaptar-se aos três níveis de ambiente: o natural, o social e o sobrenatural. A adaptação aos níveis natural e social é mais obvia que ao sobrenatural.

A sua natureza física (biológica) se assemelha à natureza, ao natura naturandis, a Physis à qual se adapta. Quanto ao social é a forma de viver harmonicamente em sociedade, com o outro.

Quanto ao sobrenatural talvez não haja tanta obviedade, pois se relaciona ao imaginário e ao conteúdo inconsciente do coletivo e individual, nem sempre acessível, ou quase nunca, por meios conscientes.

Palavras-chave: Arquétipo, Escolas, Inconsciente Coletivo, Psicologia, Religiões Afro-brasileiras.

Abstract

Man, through its institutions, seeks to adjust itself to the environment in which it operates.

Need to adapt to three levels of environment: the natural, social and supernatural. The adaptation to the natural and social levels are more obvious than the supernatural.

Its physical (biological) resembles the nature, natura naturandis, the physis which adapts. As to the social is the way to live harmoniously in society, with the other.

As for the supernatural, it may not be that much obvious as it relates to the imaginary and the unconscious content of the collective and individual, not always accessible, if ever, by conscious means.

Keywords: Archetype, Schools, Collective Unconscious, Psychology, Religions Afro-Brazilian.

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS – PSICOLOGIA DO ARQUÉTIPO

O homem, por intermédio de suas instituições, procura ajustar-se ao meio em que está inserido.

Precisa adaptar-se aos três níveis de ambiente: o natural, o social e o sobrenatural. A adaptação aos níveis natural e social é mais obvia que ao sobrenatural.

A sua natureza física (biológica) se assemelha à natureza, ao natura naturandis, a Physis à qual se adapta. Quanto ao social é a forma de viver harmonicamente em sociedade, com o outro.

A instituição religião seria o meio pelo qual o homem se ajusta ao seu ambiente sobrenatural (imaginário). Para alguns autores, em especial Keller e Summer, o homem, uma vez que incorre na crença, na existência de “outro mundo”, de espíritos e seres super humanos tem necessidade de a ele se ajustar, da mesma forma que faz com o natural e social.

Na esteira desse conceito deseja-se apresentar a visão de inconsciente coletivo, inconsciente individual e arquétipos associados aos Genitores Divinos (Orishas) e Ancestrais Ilustres (linhagem espiritual).

Reitera-se que a religião em sua mais pura acepção não se baseia apenas em necessidades físicas do homem, sendo a única instituição com tal perfil.

Não por isso, a religião (crenças, fé, rituais) está afeta ao saber mítico, alegórico, enquanto sua vertente crítica, a Teologia se insere no “pensamento racional” (logos), lógico.

Interessante que, apesar de muitos afirmarem que a religião se fundamenta apenas em conceitos absolutos ou metafísicos, ou que o mito se opõe ao logos, tal como a fantasia à razão, como palavra que narra a que demonstra, logos e mito são duas funções igualmente fundamentais da vida do espírito.

Neste aspecto e momento do discurso é necessário evocar o conceito que
Nietzsche trouxe quando afirmou que a filosofia ocidental a partir de Sócrates foi negada a intuição criadora da filosofia pré-socrática. Com isso se faz a distinção e se estabelece dois princípios: o apolíneo e o dionisíaco – a partir de Apolo (deus da razão, da clareza, da ordem, etc.) e Dionísio (deus da aventura, da música, da fantasia e da desordem).

Obvio esta que tais princípios não são opostos, mas complementares da realidade, e é nisso que se apóia a Teologia das Religiões afro-brasileiras, em outras palavras, na razão (consciente) e no irracional (inconsciente que corresponde a maior parte da mente).

A partir do conhecimento supra é necessário reiterar que as religiões afro-brasileiras (as várias Escolas) umas mais outras menos, conceitua suas entidades sobrenaturais como origem e fonte do comportamento (ethos) de seus “filhos de santo”, algo que determina, consolida e fortalece a identidade individual e coletiva (relações sociais positivas).

Conceitua-se de forma simples o inconsciente coletivo para designar parte do inconsciente que contém arquétipos, sendo, portanto, comum a todos os homens. E é no conceito de arquétipo que se alia os fundamentos do Orisha (Olori) e de seu “filho de santo” que lhe segue o perfil comportamental, como forma de identidade normal e não patológica (esquizofrenógena) como era da praxe acadêmica em passado recente.

Arquétipo ou imagem primordial (Jung) não tem sua origem conhecida e se repete em qualquer época e em qualquer lugar do mundo, mesmo onde não é possível explicar a sua transmissão por descendência direta. Os arquétipos nas religiões afro-brasileiras criam mitos dramatizados nos rituais do terreiro e da própria vida cotidiana, da mesma forma que influenciam várias tendências da comunidade ou sociedade como um todo.

Essa energia psíquica muito antiga (arquétipo – arque-antigo e tipo) presente no inconsciente coletivo (de todos os homens) é como se fosse o DNA psíquico, idêntico a todos os homens, mormente em seu aspecto nuclear, sendo o periférico característico a cada indivíduo (como exemplo cita-se o Orisha Ogun (Nuclear) e Ogun Onirê (o periférico) – próprio do indivíduo).

Introduz-se assim o conceito de Consciência que é um atributo humano que permite (re)-conhecer “quem sou” (consciência em si e de si), quem é o outro (que é diferente de mim) e o transcendente (o absolutamente outro).

Esse processo histórico é o de construção da identidade (de uma pessoa, grupo, povo, nação) por meio da consciência.

Com esse ensejo conceitua-se a individuação, processo de tornar-se um indivíduo ou de dar-se conta de que se é um indivíduo. Tal como empregado por Jung, o termo parece incluir não apenas a idéia de aperceber-se de que se é separado ou diferente dos outros, mas também a idéia de que se é uma pessoa integral e indivisível.

Assim se conceitua tais atividades que são robustecidas nos transes de possessão ou outros nas religiões afro-brasileiras, e mesmo como se dizia, fenômenos esquizofrenógenos, tais como fantasias e devaneios vários.

Depois desses conceitos sumarizados não se pode cogitar o que vem sendo teorizado ou pressuposto por várias vertentes científicas, mormente as antropológicas. Tem-se questionado que o período do Homo neanderthalensis ao Homo sapiens sapiens é muito curto para explicar os avanços tecnológicos e científicos alcançados. Do sílex às aeronaves que propiciam as viagens interplanetárias há um abismo de fases que deveriam ser superadas no processo de desenvolvimento psíquico e o período é insuficiente. E, então?

Aventa-se a hipótese de civilização extra-terrestre ter vindo de outros lócus do universo e ter proporcionado aos homens terráqueos condições psícosomáticas superiores, o que explicaria o recorde de transformações que se consubstancia no desenvolvimento da humanidade contemporânea.

A saga aventada pela ciência corrobora com a presença dos Orishas no Aiyê; e, principalmente a de época em que não havia limites entre o Orun (espaços sobrenaturais?!) e o Aiyê (Terra). Segundo o mito, por motivo de transgressão dos homens, Oxalá, de seu Espaço Sagrado lançou seu bastão de Poder Divino (Opashoro), que separou definitivamente o que era Orun do que era Aiyê.

Não seria essa civilização que teria estruturado o processo de desenvolvimento da comunidade planetária terrena? Não seria essa a explicação determinante sobre o arquétipo do Orishá? Isto é, Eles “deuses” se fizeram “homens”, todavia sem retirar as características fundamentais da herança humana, embora hibridizassem nos homens seus mundos de Luz e Sabedoria. Não seria essa a herança que se carrega que se vivencia e se forma a identidade do indivíduo, por intermédio do arquétipo?

Espera-se continuar e a discussão no próximo trabalho, que terá como mote o que foi exposto e se aprofundará no conceito do arquétipo e do fundamento do Orisha das várias religiões afro-brasileiras. Axé!

Obs. Resolveu-se grafar Orisha com sh como se fez nos primeiros textos, desde 1989.

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 179

Blog entrevista Mãe Viviana (Uruguai)

2011-09-01T00:00:00.000-03:00

Qual o nome do senhor e a dijina de santo?

Nombre: Viviana de Cabocla Flechera das Matas. Morubiyaba de Umbanda. (No realizo linea de Santo)

O senhor é sacerdote há quantos anos?

2 años y 1/2

O ilê do senhor fica em qual endereço?

La casa de mi Jefe espiritual es Benito Riquett 333.

Quais são as atividades desenvolvidas no templo?

Tengo 18 años de religion. Realice todos los paso dentro de Umbanda y Kimbanda, antes de Liberarme, ahora colaboro en todas las actividades Del Templo de donde me forme hasta poder tener mi propia casa.

Como estão configuradas as religiões Afro-brasileiras em sua cidade? E no Uruguai como um todo?

Aqui hay diversas casas Religiosas de diferentes lineas ej: Candomble Nago, Candomble Ye Ye, Candomble de caboclos. Nacion. Batuque. Umbanda Blanca. Umbanda Cruzada. Kimbanda. Kimbanda Cruzada o Magia Negra(culto Haitiano)

As religiões afro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Se sim, oriunda de que setores?

Aqui en Uruguay, si religiosa y social.

O senhor faz alguma atividade social? Se sim, qual?

Dentro del Templo de mi pay colaboro con un merendero infantil, y fuera pertenesco a una O.N.G.con una comision directiva que tiene una policlinica barrial y un club con actividades para ninos y adolecentes.

Como está sendo a parceria com a FTU para disponibilizar cursos de extensão universitária?

Buena, pudiendo cordinar me encantaria realizar otros.

Qual é a reposta da comunidade para as comunidades de terreiro que como a sua, tem levado a educação pelo templo?

Aqui no todas las comunidades tienen dotrina, pero en la nuestra, no existe religion sin la misma.

Como o senhor tem encarado o conceito de Escolas propugnado pelas linhas de pesquisa da FTU?

Es algo nuevo para nosotros.

O senhor autoriza a disponibilização desta entrevista para a FTU nos seus meios digitais e impressos?

Si claro.

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 178

Religiões Afro-brasileiras - Fundamento de Ori "nas Umbandas"

2011-08-29T00:00:00.001-03:00

Nesta publicação ensaia-se a discussão do fundamento Ori-Bará como é entendido “nas Umbandas” mais próximas do: Catolicismo Popular e Kardecismo; Culto Africano e Iniciática. Como método de estudo escolheu-se para este ensaio os principais ou mais conhecidos ícones: Tancredo Pinto (Umbanda Omolocô – Matriz Africana); W.W.da Matta e Silva (Umbanda Iniciática – Matrizes Afro-indígena – Indo-européia) e Zélio Fernandino de Moraes (Umbanda Branca-Matriz Indo-européia).

O vídeo disponibilizado nesta publicação – “Religiões afro-brasileiras – Fundamento de Ori “nas Umbandas” discute e se aprofunda nas raízes citadas. A discussão pretende instigar a pesquisa e também apresentar a diversidade das religiões afro-brasileiras demonstrando que as mesmas se manifestam como um caminho, e não como uma “casa fechada” isto é, uma unidade aberta a releituras e ressignificações contínuas. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 177

Blog entrevista Pai Wellington Gomes (Caldas Novas - GO)

2011-08-25T00:00:00.001-03:00

Qual o nome do senhor e a dijina de santo?

Wellington Gomes Pinto e minha dijina é Rumpi de Xangô.

O senhor é sacerdote há quantos anos?

Há dez anos.

O ilê do senhor fica em qual endereço?

Caldas Novas, Estado de Goiás.

Quais são as atividades desenvolvidas no templo?

Nós temos o desenvolvimento mediúnico, trabalhos aberto ao público nas segundas-feiras, rito de exu sempre as últimas sextas-feiras de todos os meses e toques para os Orixás.

Como estão configuradas as religiões Afro-brasileiras em Goiás? E na Região Centro-Oeste como um todo

Em Caldas Novas somos muito respeitados devido a honestidade e responsabilidade que temos com os nossos ritos e o social que o Terreiro realiza. Nosso terreiro sofreu ate hoje, nesses dez anos de trabalhos realizados algumas ofensas, nada que venha a atrapalhar os nossos rito e trabalho, como por exemplo, comentários de irmãos de outras religiões que dizem que nossa casa é casa do demônio, que no setor não abriria casa do demônio, etc. A religião na região centro-oeste em si é muito respeitada. Não tenho conhecimento de algum fato que veio a oprimir algum sacerdote ou trabalho realizado por ele.

As religiões afro-brasileiras sofrem processos de intolerância religiosa? Se sim, oriunda de que setores?

Sim. Essa intolerância parte dos irmãos protestantes e para grande espanto dos irmãos kardecistas. Porém os novos sacerdotes vêm mudando o rumo dessa historia, da historia da nossa tão querida Umbanda, por exemplo, trazendo novos ritos que não sujam tanto a imagem da nossa Umbanda, como os antigos sacerdotes o fizeram para mostrar o “poder” que tinham. O meu Terreiro tem só tem dez anos e essa transformação é estampada no público que nos segue, são jovens que vem em busca de desenvolver a sua mediunidade, porque demonstramos que a Umbanda é do povo, é livre, e não é macumba.

O senhor faz alguma atividade social? Se sim, qual?

Sim. Temos o projeto Cosme e Damião que engloba a confecção e distribuição de sopa, agasalhos, brinquedos, cestas básicas, e com futuros investimentos ofereceremos para as crianças do nosso setor aulas de maculelê, informática, artesanato, etc.

Como está sendo a parceria com a FTU para o senhor?

Ainda não possuímos parecerias com a FTU, infelizmente, mas pretendemos estreitar nossos laços. Estive na FTU e gostei muito do tratamento que nos foi dispendiado no evento do rito de Exu, voltaremos nesse ano a esse grande rito, e a nossa ligação e conhecimento da FTU e através do nosso amigo João Luiz, que não dispensa esforços para nos deixar atualizados de tudo o que acontece na FTU.

Como o senhor tem encarado o conceito de Escolas propugnado pelas linhas de pesquisa da FTU?

Vejo um grande crescimento intelectual, teológico e cultural para a nossa Umbanda. Nossos Sacerdotes têm que manter a essência de cada terreiro ser conforme a sua entidade espiritual conduz, mas nossos sacerdotes não podem deixar de evoluir culturalmente, todo conhecimento é valido, e tudo que é realizado para a propagação, desmistificação e crescimento da Umbanda é recebido por mim de bom agradado.

O senhor autoriza a disponibilização desta entrevista para a FTU nos seus meios digitais e impressos?

Tem minha total autorização.

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

Ifatosh'ogun "O sacerdote de Ifá que tem o poder de curar”

Publicação 176

Religiões Afro-brasleiras - Teologia Ori/Bará

2011-08-22T00:00:00.002-03:00

RESUMO

A Teologia das religiões afro-brasileiras tem como objeto de estudo o pensamento, a cosmovisão e os fenômenos sócio-culturais e espirituais das religiões de matriz afro-brasileiras ou simplesmente brasileiras.

As religiões afro-brasileiras têm como característica fundamental a Tradição Oral, ou seja, o conhecimento se encadeia na herança deixada e transmitida de geração a geração, constituindo os núcleos epistêmicos, social, ético e principalmente da fé e rituais que expressam os mitos e as crenças.

Nestas tradições religiosas o conceito fundamental é calcado na vivência coletiva e individual das divindades sobrenaturais – Orixás (no conceito Jejê-Nagô) tidos como Pais ou Genitores Divinos ou dos Ancestrais – Pais de Linhagens.

Palavras-chave: Bará, Cosmovisão, Ori, Religiões Afro-brasileiras, Teologia

ABSTRACT

African-Brazilian religions' theology have as objects of study the thought, the cosmoview and socio-cultural and spiritual phenomena of religions of african-brazilian matrix or simply Brazilian religions.

African-Brazilian religions have as a fundamental characteristic Oral Tradition, that is, knowledge is linked together in inheritance and passed from generation to generation,constituting the epistemic, social, ethical cores and above all the faith and rituals that express the myths and beliefs.

In these religious traditions, the fundamental concept is grounded in individual and collective experience of supernatural deities - Orishas (the concept Jeje-Nago) taken as a parent or Divine genitors or the Ancestors - Parents of lineages.

Keywords: Bara, Cosmoview, Ori, Afro-Brazilian Religions, Theology

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS-TEOLOGIA-ORI/BARÁ

INTRODUÇÃO

Tanto uns como outros, assim como tudo que tem existência se manifestam em dois planos: o natural e o sobrenatural. O natural (Aiyê) é manifestação do sobrenatural (Orun). Portanto tudo tem duplicidade, e isto é fundamental no entendimento do pensamento dos afro-brasileiros.

Outro conceito basilar é o de Existência. A existência pode ser genérica (matéria indiferenciada) ou individualizada (matéria diferenciada). É digno de nota, que em outros textos disponibilizou-se o conceito de princípios genéricos manifestos por intermédio da simbologia das três cores: branco, vermelho e preto. Nisto se alicerça o conceito de Axé- Princípio Fundamental, dinâmico, que permite o realizar e ao mesmo tempo seu desenvolvimento.

Após as considerações supra, temos que aditar que o ser humano é constituído por elementos coletivos, representações deslocadas de entidades genitoras míticas ou divinas e ancestrais ou antepassados (de linhagem ou família) e por combinação de elementos que constituem sua especificidade, ou seja, sua unidade individual (ELBEIN)

Segundo conceitos já discutidos podemos associar a existência no aiyê (terra – mundo natural) a:

Ara – matéria – porção ou “corpo”

Bara – oba – ara – “rei do corpo” – A existência – vida – realização

Emi – respiração – ser vivo individualizado – o espírito

Ori – a cabeça (destino – consciência individualizada)

O conceito de Ori está associado a destino. Adquirir um Ori é possuir destino, consciência individualizada, sendo esta a condição necessária e suficiente para o “ser humano” completar seu ciclo existencial – ato primeiro: nascimento.

Quanto ao destino a “modelação” das cabeças associa-se a odu – signo que aponta, não de forma imutável, o destino do indivíduo. Ao contrário, o indivíduo é livre para se manifestar, mas as adversidades podem ser em decorrência de se afastar muito de seu odu-signo, algo que pode ser reescrito, retificado por intermédio de vários rituais de fundamento preceituados por Orunmilá-Ifá – o Orixá do destino.

O presente “discurso” da Tradição Oral do Ori/Bará – Corpo/Cabeça (como unidade indivisível) se propõe discutir relações espirituais (anímicas-ori) com o sistema nervoso, o encéfalo e nele o cérebro, pois além do mesmo estar na cabeça (encéfalo-dentro da cabeça) pode ser o ponto de equivalência do Ori Aiyê ou Ori Inu a contra parte do Ori Orun, representado pela cabaça ritualística ou louça denominada Ibá-ori.

SUMARIZANDO O SISTEMA NERVOSO CENTRAL

O protoplasma, o principio vital, pode ser caracterizado por três propriedades fundamentais: irritabilidade, condutibilidade e contratilidade.

À guisa de exemplo cita-se a ameba (protozoário-unicelular), como o modelo inicial e que explica as modificações no processo filogenético do sistema nervoso central.

A irritabilidade ou sensibilidade permite que a ameba detecte as modificações do meio externo. Quando reage a esse estímulo é que houve a condutibilidade. A resposta pode se manifestar por um encurtamento – contratilidade. Ela foi sensível e conduziu informações sobre o estímulo a outras partes da célula determinando retração de um lado e emissão de pseudópodes do outro.

No processo da evolução filogenética encontra-se basicamente na extremidade das células nervosas (neurônios) situadas na superfície desenvolveu-se uma formação especial denominada receptor (recepção). O receptor transforma vários tipos de estímulos físicos ou químicos em impulsos nervosos que podem, então, ser transmitidos ao efetuador, músculo ou glândula.

O que se deseja discutir de forma sumarizada é que o sistema nervoso central só surgiu após muitas experimentações ou desenvolvimento filogenético, sendo o sistema nervoso central do ser humano, a forma equilibrada e mais desenvolvida.

O que se supõe é que o sistema nervoso difuso (celenterados) foi evoluindo e nos platelmintos e anelídeos foi substituído por um sistema nervoso central (centralização do sistema nervoso).

Assim surgiram os neurônios sensitivos ou aferentes e os neurônios motores ou eferentes. São aferentes os neurônios, fibras que trazem impulsos a uma determinada área do sistema nervoso e eferentes os que levam impulsos desta área. Portanto, aferente é o que entra e eferente ao que saí de determinada área do sistema nervoso.

Depois deste sumário filogenético, onde se observou que o sistema nervoso central é recente no processo de evolução das espécies (o que será importante quando se discutir o “adquirir ori”)

No processo embriológico do sistema nervoso encontraremos três dilatações no tubo neural (que dá formação ao sistema nervoso no embrião): o prosencéfalo (telencéfalo e diencéfalo); mesencéfalo e rombencéfalo, (metencéfalo e mielencéfalo).

Com isto podemos afirmar, calcados na embriologia e anatomia que o sistema nervoso se divide em:

Obs: Clique na imagem para ampliá-la

PARTES COMPONENTES DO SISTEMA NERVOSO CENTRAL

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Fonte: MACHADO, Angelo B.M. Neuroanatomia Funcional. Livraria Ateneu S.A., 1974

Para a demonstração desejada espera-se que o sumário sobre o sistema nervoso, principalmente, o central , seja elucidativa e diretiva.

CONCEITO BÁSICO DO FUNDAMENTO ORI/BARÁ

No estudo ligeiro do Sistema Nervoso observou-se que a evolução foi do sistema nervoso difuso para o central, ou seja, no início da vida planetária não havia “cabeça” ou centro diretor representado pelo Sistema Nervoso Central basicamente: cérebro (telencéfalo e diencéfalo), tronco encefálico (mesencéfalo, ponte e bulbo) e cerebelo. A medula completa as estruturas. O encéfalo compreende todas as estruturas anatomo-fisiológicas citadas, exceto a medula espinhal.

Como se discutiu em outros textos sobre ori/bara, neste deseja-se demonstrar que a evolução biogenética permitiu que os “espíritos” pudessem adquirir um ori/bará, isto é, o corpo humano propicia forma de manifestar o ori (destino) e seu aperê (suporte).

Não se está afirmando que o cérebro é o Ori. Mesmo o ori ayê (cabeça física) não é o cérebro, mas aspectos tangíveis (conscientes) da mente. Claro está que não associamos o cérebro à mente. Quanto muito se afirma que o mesmo é manifestação, veículo da mente.

No que concerne ao Ori-Inu (dentro da cabeça) pode-se associar ao aspecto quintessenciado da glândula pineal ou epífase tida por muitos como a glândula da vida espiritual ou repositório vivo do Ori-Inu ou destino, que é motivo de culto, louvação e oferenda, algo que é consolidado na cabeça (crânio) do indivíduo e no Ibori (cabaça de Ori)

No término desta introdução cita-se um texto do livro – Os Nagô e a Morte – Juana Elbein dos Santos, 1ª edição, onde melhor se entenderá o conceito desenvolvido e como conclusão disponibiliza-se o vídeo “Religiões afro-brasileiras-Teologia- Fundamento Ori-Bará”.

“Eles jogaram Ifá para Ajalá (fazedor de todas as cabeças). Ajalá é aquele que Oludumare designou para modelar ori (no ode orun). É um Orixá antigo. Ele modela ori todos os dias e os põe no solo. Aquele que vai do Ikolé-Orun para o mundo é obrigatório que ele chegue até Ajalá para ter uma cabeça. Quando ele aí chega pode fazer sua escolha.

Os que trabalham com Ajalá são: Orixalá-Ejiogbe, OyeKu-meji, Iwori-meji, Odi meji, Irosun meji, Oworin meji, Obará meji, okanran meji, ogundá meji, Osa meji, Ika Meji, Oturopon meji, Otura meji, irete meji, oxé meji, ofun meji. Eepa à (nosso respeito a todos eles). Todos esses odu que com Axetua são dezessete, trabalham com Ajalá em modelar ori todos os dias.

A porção retirada na qual cada ori é modelado é o Egun Ipori (matéria ancestral). Cada um deverá venerar sua matéria ancestral para prosperar no mundo e para que ela venha a ser seu guardião.” ELBEIN, Juana. Os Nagô e a Morte. Ed. Vozes.1978.

CONCLUSÃO

A conclusão esta disponibilizada no vídeo “Religiões afro-brasileiras-Teologia- Fundamento Ori-Bará. Axé!

Aranauam, Motumbá, Mucuiú, Kolofé, Axé, Salve, Saravá

Rivas Neto (Arhapiagha) – Sacerdote Médico

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Publicação 175